Existe una fuerza que une al universo, creado por todas las formas vivientes, que nos rodea y forma parte de nosotros (o como diría Yoda: unidos somos, una fuerza superior creada que nos rodea…). Este concepto está implícito en la mayoría de las religiones: sustitúyase fuerza por dios, etc.
Existen dos lados de la fuerza, el lado oscuro y el luminoso . La iglesia Jedi no establece un código moral de lo correcto o lo incorrecto, sino que entiende que todas las personas tienen un conocimiento innato que les ayuda a discernir entre el bien y el mal, y por tanto, cada fiel debe “escuchar” a la fuerza y actuar según su interpretación de lo correcto y no según lo que le diga una autoridad religiosa.
El bien y el mal solo son posibilidades de la fuerza, y cada uno tiene la capacidad de elegir entre ambas, ya que una es necesaria para la otra. Esto puede ser peligroso…
La religión Jedi no pretende establecerse como la doctrina verdadera, como hacen la mayoría de las religiones, ya que cada fiel tiene una experiencia personal, un modo de entender la vida, y por tanto, no puede imponerse a los demás. Es decir, que la religión jedi sería más un estilo de vida que una religión tal y como se entiende en el mundo occidental.
El objetivo de la filosofía Jedi no es sólo obtener el máximo poder de la Fuerza, sino dotar a los sensibles a ella de las herramientas interiores suficientes para no sucumbir a la sensual influencia del Lado Oscuro, dejando de lado todo odio, ira, miedo, tristeza, etc.
Código Jedi
* No hay emoción, hay paz.
* No hay ignorancia, hay conocimiento.
* No hay pasión, hay serenidad.
* No hay caos, hay armonía.
* No existe la muerte, sólo existe La Fuerza.
La Fuerza es , toda aquella energía que es creada por todas las cosas, incluso entre una roca, la tierra y los seres vivos. Es todo los que nos rodea, la energía del universo, depediendo de tus habilidades puedes controlar y utilizar esa energía con la mente.
La Fuerza es vista desde un sentido metafísico y las células.
La Fuerza pierde su carácter espiritual convirtiéndose en una cuestión química. También varía el modo de percepción de sensibilidad y poder de la fuerza. La Fuerza se puede percibían y sentir.
La Fuerza se puede aprovechar para efectuar actos de gran destreza y agilidad así como controlar y moldear el mundo a su alrededor. A veces este talento era descrito como la posesión de una fuerte "aura" de la Fuerza.
La Fuerza hay innumerables formas de manipularla, entenderla y llamarla. Tal es el caso de los Druidas que la llaman AWEN.
La Fuerza es aquella que los humanos sus poderes para moldear el mundo a nuestro alrededor
La Fuerza no fluye de nosotros, sino a través de nosotros
Siente, no pienses, usa tus instintos
La Fuerza esta en todos los seres vivos, pero poco tienen la habilidad de sentir la Fuerza Viviente dentro de si. Todos los seres vivos existen en la Fuerza,
Los que no entienden la Fuerza y empiesan a adorarla como si fuera un Dios o Dioses, algunos otros usan el arquetipo de Dioses para conectarse con la Fuerza
Como siempre hay el bien y el mal, pero no es un mal absoluto alguno lo llaman Demonios o Diablo, pero en lo personal no creo en esos términos, pero bueno hay gente si, que se va al Lado Oscuro de la fuerza
El Lado Oscuro de La Fuerza dice que obtener la fuerza es gratuito, ese poder de obtener todo gratis crea una gran tentación de pasarse al Lado Oscuro. Fácil de caer en él es y da más sensación de poder en un primer momento, pero pasa factura al cuerpo, nada en este mundo es gratis todo tiene un precio.
Las probabilidades de que un humano caiga en el Lado Oscuro de la Fuerza son bastante altas. Odio, rencor, avaricia, inseguridad, entre otros, te llevan al lado oscuro de la fuerza
El objetivo no es sólo obtener el máximo poder de la Fuerza, sino dotar a los sensibles a ella de las herramientas interiores suficientes para no sucumbir a la sensual influencia del Lado Oscuro, dejando de lado todo odio, ira, miedo, tristeza, etc. De hecho, La Fuerzai se basa en el control del pensamiento y de las emociones, como sentir antes de pensar, y se centra más en obtener la sabiduría mediante profundas meditaciones (y su objetivo no es el poder, que es lo que buscan los del lado oscuro mediante el uso de los sentimientos). Y se centra también en la absoluta devoción y obediencia a la voluntad de la Fuerza. También enseña que incluso los sentimientos como un amor desmedido pueden obstaculizar en gran medida sus obligaciones para entender la Fuerza.
Los druidad llaman a la fuerzacon el nombre de Awen, Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que te permite la ispiracion. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.
es logico que mucha gente no quiera llamar a la fuerza con ese nombre y le ponga el nombre de Dios,Diosa o Dioses o Diosas.
La fuerza es creada y mantenida por la vida. Demos actuar para preserar la vida, matar es malo, actua en defensa propia o en defensa de otros. No debemos tener ansia de riquezas. Un debemos tener ansia en cosas en beneficio propio, sino para ganar conocimientos y preservar la vida y la libertad. Nunca actuar movido por el odio, la ira o la agresion; ese es el camino al lado oscuroi.
Los antiguos paganos bien eran politeístas, también eran panteístas, veían a sus Dioses como fuerza de la naturaleza y no como entidades.
Algunos humanos construyen estatuas, templos, crean símbolos para así conectarse de una forma mas directa a la FUERZA
En la cultura nordica,Los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
George Lucas se inspiró en religiones como el Shinto, de Japón y también con las religiones celtas. Los personajes Jedi son unos Guerreros con vocación espiritual y de servicio que recuerdan a héroes de las tradiciones Célticas y Budistas.
Hay un libro muy bueno que te enseña a usar la fuerza se llama EL SECRETO.
La fuerza tiene una ley y es la ley de la atraccion.
El miedo es el camino hacia el lado oscuro. El miedo lleva a la ira; la ira lleva al odio; el odio lleva el sufrimiento.
(Yoda, star wars I: la amenaza fantasma)
- Yoda: muy cuidadoso debes ser al percibir el futuro, anakin. El miedo a la pérdida un camino hacia el lado oscuro es. [...] La muerte una parte natural de la vida es. Regocíjate por los que te rodean que en la fuerza se transforman. Llorarlos no debes, añorarlos tampoco. El apego a los celos conduce. La negra sombra de la codicia es.
- Anakin: ¿qué debo hacer, maestro yoda?
- Yoda: aprender a liberarte de aquello que precisamente perder temes.
(star wars III: la venganza de los Sith)
Ten muy presente que tu enfoque determina tu realidad.
(Qui-Gon Jim. star wars I: la amenaza fantasma)
- Qui-Gon Jim: los midiclorianos son formas de vida microscópica que residen en todas las células vivas
- Anakin: ¿y están dentro de mí?
- Qui-Gon Jim: dentro de tus células, sí. Estamos en simbiosis con ellos.
- Anakin: ¿simbiosis?
- Qui-Gon Jim: son formas de vida que viven juntas para beneficio mutuo. Sin los midiclorianos, la vida no existiría y tampoco conoceríamos la fuerza. Ellos nos hablan continuamente, comunicándonos la voluntad de la fuerza. Cuando sepas acallar tu mente, oirás cómo te hablan.
(star wars I: la amenaza fantasma)
La fuerza es lo que da al ser humano el poder. Es un campo de energía creado por todas las cosas vivientes. Nos rodea, penetra en nosotros y mantiene unida la galaxia.
Los porcentajes de afiliados a diferentes religiones en Inglaterra fueron:
Cristianos : 72.0%
Sin religion: 14.8%
Escogieron no responder: 7.7%
Musulmanes: 3.1%
Hindúes: 1.1%
Jedi: 0.7%
En Australia más de 70.000 personas se declararon miembros Jedi en el censo de 2001
viernes, 17 de octubre de 2008
REIKI: ENERGIA VITAL UNIVERSAL
Se dice que los conocimientos de Reiki se deben transmitir de la misma manera que se han recibido. El siguiente artículo es parte de la instrucción que obtuve, tal y como me llegó a mi.
Reiki es un arte de curación ancestral de canalización de energía que fue redescubierto en Japón a finales del siglo XIX por Mikao Usui.
Rei significa la energía cósmica universal, invisible y omnipresente. Ki hace referencia a la fuerza vital latente en el interior del ser humano. Reiki, que es la unión de ambos vocablos, es Energía Vital Universal. La energía Reiki fluye tras la iniciación a través del sanador, actuando en todas las dimensiones del ser humano: a nivel físico, en la parte mental, la emocional y la espiritual, siendo un camino de sanación y desarrollo interior.
Desde siempre, el hombre ha invocado al Todo, al Absoluto de muchas maneras pidiendo ayuda a las fuerzas del Universo, buscando curación y crecimiento interior. En todas las épocas, y en muchas civilizaciones, el ser humano se ha curado intuitivamente imponiendo las manos sobre sí mismo y sobre los demás, aliviando de este modo dolores y molestias, calmando y reconfortando, propiciando alivio y cariño con el mero contacto espontáneo de las manos. En algunas tradiciones ancestrales, que se han transmitido y preservado hasta nuestros días existen sanadores que imponen las manos con el propósito de equilibrar la energía corporal, erradicar bloqueos energéticos, promover un estado de relajamiento y estimular las fuerzas autocurativas de los organismos enfermos, de cualquier ser vivo, bien sean animales, bien sean plantas.
Todos los maestros iluminados han utilizado su cuerpo y sus manos como canales de luz, de amor y de paz para una sanación integral; curación de cuerpo, mente y alma. Los milagros atribuidos a la figura de Jesús, las sanaciones asombrosas de Buda y las sanaciones transformadoras llevadas a cabo por los seres iluminados, son manifestaciones conscientes y esencia misma de esta fuerza sanadora y transformadora, canalizadas a través de los iniciados de todos los tiempos.
Reiki tiene diferentes efectos: sustenta la capacidad natural del cuerpo para sanarse a sí mismo, revitaliza tanto el cuerpo como el alma, reestablece el equilibrio espiritual y el bienestar mental, equilibra las energías del cuerpo, afloja y libera la energía bloqueada y promueve un estado de relajamiento total. Limpia el cuerpo de toxinas, se ajusta por sí mismo a las necesidades del receptor, funciona con seres humanos, animales y plantas, y es un método de sanación intensamente agradable y holístico, estimulando la creatividad y despertando el amor impersonal en el que lo da y el que lo recibe, potenciando la energía de ambos al mismo tiempo.
La iniciación y la práctica del Reiki, según el sistema Usui japonés, está compuesto por tres grados o niveles energéticos.
El Primer Grado abre de forma definitiva el canal de curación a través de la iniciación o sintonización, y permite a la persona iniciada la capacidad de transferir energía, en particular a nivel del cuerpo físico, a través de la imposición de manos haciendo contacto en diferentes partes del cuerpo.
El Segundo Grado proporciona al iniciado tres de los símbolos tres de los símbolos de Reiki que son las llaves que permiten que la fuerza vital actúe en una dimensión más profunda y sútil, potenciando la canalización de la energía y otorgando la capacidad de canalizar sanación a un nivel mental y emocional, además de curar a distancia.
El tercer grado tiene dos fases. La primera profundiza aún mas la conexión con la fuerza de vida, y permite al maestro canalizar dos símbolos maestros, además de los anteriores. La segunda fase permite a los maestros transmitir las enseñanzas y las iniciaciones y formar a otros maestros
Cuando fluye la energía universal, el iniciado se llena de vida y de energía, irradiando luz, fuerza, amor y sanación. La fuerza vital otorga a la persona que lo canaliza la capacidad de transmitirla a través de las manos. Este canal sigue amplificándose cuanto más se utilice, tanto par la curación consciente de uno mismo como par los demás, y ya no se pierde nunca, sino que se mantiene para toda la vida.
No hay una forma equivocada de dar Reiki, pues cuando fluye, dondequiera que se coloquen las manos, esta energía penetra en el organismo sin ninguna intervención del sanador, y se dirige guiada por su propia inteligencia donde más se necesita en la cantidad y duración adecuadas. Lo que más redescubre en realidad el iniciado es su capacidad olvidada de ser un canal consciente y totalmente receptivo, aprendiendo en el proceso el arte de permanecer en el silencio, haciendo sin hacer.
Una vez completada la iniciación al canal permanece totalmente abierto, y la conexión con la energía vital puede considerarse completa, inagotable e ilimitada, y disponible para toda la vida.
Toda enfermedad es anímica antes de manifestarse en el cuerpo físico. Cuando el espíritu y la mente no están sincronizados, por cualquier desarmonía o malestar, afecta a todo el organismo, y comienzan a aparecer los primeros síntomas de la enfermedad. “Estar enfermo significa estar desconectado del Todo... Si alguien está enfermo esto quiere decir que ha perdido la capacidad de sanarse a sí mismo. Ya no es consciente de su propia fuente de curación. El sanador lo ayuda a reunirse con su fuente... La función del sanador es de reconectar”. Reiki funciona a todos los niveles, conscientes e inconscientes, de los seres humanos, devolviendo al cuerpo-mente su estado de bienestar original.
Los efectos terapéuticos del Reiki generalmente producen una armonización global y multidimensional en distintas esferas del ser humano, transformándolo y desarrollándolo interiormente:
• Se estimulan y despiertan las fuerzas internas de autosanación
• Se equilibran los centros y circuitos energéticos y las funciones metabólicas del cuerpo.
• Se alivian las tensiones musculares y los dolores
• Se liberan las emociones reprimidas, armonizándose en el proceso la esfera psico-afectiva de las persona
• Aumenta el nivel energético, proporcionando vitalidad física y anímica, revitalización orgánica y rejuvenecimiento de todo el organismo
• Se produce un estado de profunda relajación, de calma mental y serenidad de espíritu
• Se desarrolla y se expande la conciencia a través de un estado íntimo y progresivo de autoconocimiento.
• Se descubre las causas profundas del malestar del cuerpo y de la mente.
• Se sana el ser en su totalidad, ideal y meta de la sanación holística.
REIKI como filosofía se basa en 5 principios , que pueden ser aplicados en todo ámbito de la vida.
REIKI no pretende ser una religion, ni atar a la persona a un dogma, por el contrario, REIKI lo puede practicar cualquier persona sin importar religion.
Reiki no restringe nada , sino que libera, al sanar tanto cuerpo como alma.
Estos 5 principios son muy simples
Solo por hoy,
no te enfades,
no te preocupes,
da gracias,
trabaja honestamente,sé amable
*
Reiki no es una religión
*
Reiki no es un dogma
*
Reiki no es una filosofía
*
Reiki no ata ni restringe
*
Reiki no reemplaza a la medicina tradicional
Reiki al estar por sobre cualquier religión, puede ser practicado por cristianos, judíos, hinduistas, budistas, etc.
Reiki puede ser incluso practicado por no creyentes.
Reiki te va mostrando los caminos que debes seguir en tu vida, por lo tanto también supera cualquier filosofía de vida. Reiki te va dando una filosofía propia de vida, te hace ser parte importante del mundo en que estás viviendo. Reiki es la forma de vida que te libera, que te hace ser enteramente pleno en todos los sentidos, tanto física, como mental o espiritual.
Reiki es la energía inagotable de Dios, que pasa por todo nuestro cuerpo, especialmente por nuestras manos. Las que se transforman en el medio para canalizar la energía de reiki.
Reiki es la energía amorosa del Uniserso.
Reiki expande nuestro campo magnético y lo hace más fuerte, de manera que reiki se transforma entonces, en una especie de escudo protector para evitar enfermedades y energías negativas.
Reiki no se estudia, se practica. Por lo tanto reiki rompe con todos los estereotipos tradicionales respecto al intelecto. Reiki es para cualquier persona que quiera abrir su mente y evolucionar en todos los sentidos.
Reiki no es una medicina, no es un remedio en el sentido estricto de la palabra, pero es un complemento a la medicina tradicional, sin embargo, con la experiencia que hemos obtenido y a través de los cientos de casos tratados, podemos decir con certeza que reiki evita o previene muchas enfermedades que se van desarrollando con el tiempo.
Reiki respeta tu libertad y ser interno, por lo que jamás un iniciado en reiki puede decir que está obligado a algo, ya sea a realizarlo o a creerlo, simplemente reiki te invita a practicar y a experimentar. La única forma en que reiki no funciona es no practicarlo.
http://www.joyasreiki.com/
Reiki es un arte de curación ancestral de canalización de energía que fue redescubierto en Japón a finales del siglo XIX por Mikao Usui.
Rei significa la energía cósmica universal, invisible y omnipresente. Ki hace referencia a la fuerza vital latente en el interior del ser humano. Reiki, que es la unión de ambos vocablos, es Energía Vital Universal. La energía Reiki fluye tras la iniciación a través del sanador, actuando en todas las dimensiones del ser humano: a nivel físico, en la parte mental, la emocional y la espiritual, siendo un camino de sanación y desarrollo interior.
Desde siempre, el hombre ha invocado al Todo, al Absoluto de muchas maneras pidiendo ayuda a las fuerzas del Universo, buscando curación y crecimiento interior. En todas las épocas, y en muchas civilizaciones, el ser humano se ha curado intuitivamente imponiendo las manos sobre sí mismo y sobre los demás, aliviando de este modo dolores y molestias, calmando y reconfortando, propiciando alivio y cariño con el mero contacto espontáneo de las manos. En algunas tradiciones ancestrales, que se han transmitido y preservado hasta nuestros días existen sanadores que imponen las manos con el propósito de equilibrar la energía corporal, erradicar bloqueos energéticos, promover un estado de relajamiento y estimular las fuerzas autocurativas de los organismos enfermos, de cualquier ser vivo, bien sean animales, bien sean plantas.
Todos los maestros iluminados han utilizado su cuerpo y sus manos como canales de luz, de amor y de paz para una sanación integral; curación de cuerpo, mente y alma. Los milagros atribuidos a la figura de Jesús, las sanaciones asombrosas de Buda y las sanaciones transformadoras llevadas a cabo por los seres iluminados, son manifestaciones conscientes y esencia misma de esta fuerza sanadora y transformadora, canalizadas a través de los iniciados de todos los tiempos.
Reiki tiene diferentes efectos: sustenta la capacidad natural del cuerpo para sanarse a sí mismo, revitaliza tanto el cuerpo como el alma, reestablece el equilibrio espiritual y el bienestar mental, equilibra las energías del cuerpo, afloja y libera la energía bloqueada y promueve un estado de relajamiento total. Limpia el cuerpo de toxinas, se ajusta por sí mismo a las necesidades del receptor, funciona con seres humanos, animales y plantas, y es un método de sanación intensamente agradable y holístico, estimulando la creatividad y despertando el amor impersonal en el que lo da y el que lo recibe, potenciando la energía de ambos al mismo tiempo.
La iniciación y la práctica del Reiki, según el sistema Usui japonés, está compuesto por tres grados o niveles energéticos.
El Primer Grado abre de forma definitiva el canal de curación a través de la iniciación o sintonización, y permite a la persona iniciada la capacidad de transferir energía, en particular a nivel del cuerpo físico, a través de la imposición de manos haciendo contacto en diferentes partes del cuerpo.
El Segundo Grado proporciona al iniciado tres de los símbolos tres de los símbolos de Reiki que son las llaves que permiten que la fuerza vital actúe en una dimensión más profunda y sútil, potenciando la canalización de la energía y otorgando la capacidad de canalizar sanación a un nivel mental y emocional, además de curar a distancia.
El tercer grado tiene dos fases. La primera profundiza aún mas la conexión con la fuerza de vida, y permite al maestro canalizar dos símbolos maestros, además de los anteriores. La segunda fase permite a los maestros transmitir las enseñanzas y las iniciaciones y formar a otros maestros
Cuando fluye la energía universal, el iniciado se llena de vida y de energía, irradiando luz, fuerza, amor y sanación. La fuerza vital otorga a la persona que lo canaliza la capacidad de transmitirla a través de las manos. Este canal sigue amplificándose cuanto más se utilice, tanto par la curación consciente de uno mismo como par los demás, y ya no se pierde nunca, sino que se mantiene para toda la vida.
No hay una forma equivocada de dar Reiki, pues cuando fluye, dondequiera que se coloquen las manos, esta energía penetra en el organismo sin ninguna intervención del sanador, y se dirige guiada por su propia inteligencia donde más se necesita en la cantidad y duración adecuadas. Lo que más redescubre en realidad el iniciado es su capacidad olvidada de ser un canal consciente y totalmente receptivo, aprendiendo en el proceso el arte de permanecer en el silencio, haciendo sin hacer.
Una vez completada la iniciación al canal permanece totalmente abierto, y la conexión con la energía vital puede considerarse completa, inagotable e ilimitada, y disponible para toda la vida.
Toda enfermedad es anímica antes de manifestarse en el cuerpo físico. Cuando el espíritu y la mente no están sincronizados, por cualquier desarmonía o malestar, afecta a todo el organismo, y comienzan a aparecer los primeros síntomas de la enfermedad. “Estar enfermo significa estar desconectado del Todo... Si alguien está enfermo esto quiere decir que ha perdido la capacidad de sanarse a sí mismo. Ya no es consciente de su propia fuente de curación. El sanador lo ayuda a reunirse con su fuente... La función del sanador es de reconectar”. Reiki funciona a todos los niveles, conscientes e inconscientes, de los seres humanos, devolviendo al cuerpo-mente su estado de bienestar original.
Los efectos terapéuticos del Reiki generalmente producen una armonización global y multidimensional en distintas esferas del ser humano, transformándolo y desarrollándolo interiormente:
• Se estimulan y despiertan las fuerzas internas de autosanación
• Se equilibran los centros y circuitos energéticos y las funciones metabólicas del cuerpo.
• Se alivian las tensiones musculares y los dolores
• Se liberan las emociones reprimidas, armonizándose en el proceso la esfera psico-afectiva de las persona
• Aumenta el nivel energético, proporcionando vitalidad física y anímica, revitalización orgánica y rejuvenecimiento de todo el organismo
• Se produce un estado de profunda relajación, de calma mental y serenidad de espíritu
• Se desarrolla y se expande la conciencia a través de un estado íntimo y progresivo de autoconocimiento.
• Se descubre las causas profundas del malestar del cuerpo y de la mente.
• Se sana el ser en su totalidad, ideal y meta de la sanación holística.
REIKI como filosofía se basa en 5 principios , que pueden ser aplicados en todo ámbito de la vida.
REIKI no pretende ser una religion, ni atar a la persona a un dogma, por el contrario, REIKI lo puede practicar cualquier persona sin importar religion.
Reiki no restringe nada , sino que libera, al sanar tanto cuerpo como alma.
Estos 5 principios son muy simples
Solo por hoy,
no te enfades,
no te preocupes,
da gracias,
trabaja honestamente,sé amable
*
Reiki no es una religión
*
Reiki no es un dogma
*
Reiki no es una filosofía
*
Reiki no ata ni restringe
*
Reiki no reemplaza a la medicina tradicional
Reiki al estar por sobre cualquier religión, puede ser practicado por cristianos, judíos, hinduistas, budistas, etc.
Reiki puede ser incluso practicado por no creyentes.
Reiki te va mostrando los caminos que debes seguir en tu vida, por lo tanto también supera cualquier filosofía de vida. Reiki te va dando una filosofía propia de vida, te hace ser parte importante del mundo en que estás viviendo. Reiki es la forma de vida que te libera, que te hace ser enteramente pleno en todos los sentidos, tanto física, como mental o espiritual.
Reiki es la energía inagotable de Dios, que pasa por todo nuestro cuerpo, especialmente por nuestras manos. Las que se transforman en el medio para canalizar la energía de reiki.
Reiki es la energía amorosa del Uniserso.
Reiki expande nuestro campo magnético y lo hace más fuerte, de manera que reiki se transforma entonces, en una especie de escudo protector para evitar enfermedades y energías negativas.
Reiki no se estudia, se practica. Por lo tanto reiki rompe con todos los estereotipos tradicionales respecto al intelecto. Reiki es para cualquier persona que quiera abrir su mente y evolucionar en todos los sentidos.
Reiki no es una medicina, no es un remedio en el sentido estricto de la palabra, pero es un complemento a la medicina tradicional, sin embargo, con la experiencia que hemos obtenido y a través de los cientos de casos tratados, podemos decir con certeza que reiki evita o previene muchas enfermedades que se van desarrollando con el tiempo.
Reiki respeta tu libertad y ser interno, por lo que jamás un iniciado en reiki puede decir que está obligado a algo, ya sea a realizarlo o a creerlo, simplemente reiki te invita a practicar y a experimentar. La única forma en que reiki no funciona es no practicarlo.
http://www.joyasreiki.com/
¿Qué es el Humanismo Secular?
¿Qué es el Humanismo Secular?
Por Fritz Stevens, Edward Tabas, Tom Hill, Mary Ellen Sikes y Tom Flynn.
Traducción por Ferney Yesyd Rodríguez
El Humanismo Secular es un término que ha sido usado en los últimos treinta años para describir una visión del mundo con los siguientes elementos y principios:
* Una convicción de que los dogmas, ideologías y tradiciones religiosas, sociales o políticas, deben ser avalados y probados por cada persona de manera individual en lugar de ser aceptados simplemente por cuestión de fe.
* El compromiso con el uso de la razón crítica, la evidencia factual y el método científico, en lugar de la fe y el misticismo, en la búsqueda de soluciones para los problemas de los humanos y las respuestas para las cuestiones humanas más importantes.
* Una preocupación primaria con la satisfacción, el desarrollo y la creatividad tanto para el individuo como para la humanidad en general.
* Una búsqueda constante por la verdad objetiva, teniendo entendido que nuestra imperfecta percepción de esa verdad es constantemente alterada por nuevos conocimientos y experiencias. (N. del T. En realidad los Humanistas Seculares reconocen que "conocer la verdad objetiva" es en si utópico. Sin embargo, es posible realizar una considerable aproximación al conocimiento objetivo, aunque sabemos que éste nunca podrá ser plenamente alcanzado.)
* Una preocupación con esta vida y un compromiso de dotarla de sentido a través de un mejor conocimiento de nosotros mismos, nuestra historia, nuestras conquistas intelectuales y artísticas, y las perspectivas de aquellas que difieren de nosotros.
* Una búsqueda de principios viables de conducta ética (tanto individuales, como sociales y políticos), juzgándolos por su capacidad de mejorar el bienestar humano y la responsabilidad individual.
* Una convicción de que con la razón, un mercado abierto de ideas, buena voluntad y tolerancia, se puede obtener el progreso en la construcción de un mundo mejor para nosotros y nuestros hijos.
¿CÓMO VEN LOS HUMANISTAS SECULARES LOS ALEGATOS RELIGIOSOS Y SOBRENATURALES?
Los humanistas seculares siguen una perspectiva o filosofía llamada Naturalismo, en la cual las leyes físicas del universo no están subordinadas a entidades inmateriales o sobrenaturales como demonios, dioses u otros seres "sobrenaturales" fuera del dominio del universo natural. Los eventos sobrenaturales como los milagros (que contradicen las leyes físicas) y los fenómenos psíquicos, como la percepción extrasensorial, la telekinesia, etc., no son descartados automáticamente, mas son vistos con un alto grado de escepticismo. (N. del T. Los Humanistas Seculares consideramos que quienes hacen afirmaciones extraordinarias deben mostrar evidencias extraordinarias. Son quienes afirman la existencia de algo los que deben mostrar claras y contundentes evidencias.)
¿LOS HUMANISTAS SECULARES SON ATEOS (O ATEÍSTAS)?
Los Humanistas Seculares típicamente se describen como ateístas (sin la creencia en un dios y son bastante escépticos en cuanto a la posibilidad de que exista uno) o agnósticos (sin la creencia en un dios y dudan en cuanto a su posibilidad). Los Humanistas Seculares tienen orígenes filosóficos y religiosos bastante diversos, desde el fundamentalismo cristiano ante el sistema de creencias liberales y el ateísmo. Algunas personas encontraron bienestar en una posición humanista secular después de haber pasado un período de deísmo. Los deístas son aquellos que expresan un sentimiento vago o místico de que una inteligencia creativa puede estar, o que estuvo en algún momento, conectada al Universo o involucrada en su creación, más ahora no existe, o no se encuentra más ocupada con su operación.
Los Humanistas Seculares no dependen de dioses o de otras fuerzas sobrenaturales para resolver sus problemas u ofrecer orientación para sus conductas. En lugar de eso, dependen de la aplicación de la razón, de las lecciones de la historia y la experiencia personal para formar un fundamento moral y ético y crear sentido en la vida. Los Humanistas Seculares ven en la metodología de la ciencia como la fuente más confiable de información para poder saber qué es lo falso o lo verdadero sobre el Universo que todos compartimos, reconociendo que nuevos descubrimientos siempre estarán alterando y expandiendo nuestra comprensión de este y, posiblemente, cambiará nuestro abordaje de los asuntos éticos.
¿CUÁL ES EL ORIGEN DEL HUMANISMO SECULAR?
El Humanismo Secular como sistema filosófico organizado es relativamente nuevo, mas sus fundamentos pueden ser encontrados en las ideas de los filósofos griegos clásicos como los Estoicos e Epicurianos, y también en el Confucionismo chino. Estas posiciones filosóficas buscaban las soluciones de los problemas humanos en los seres humanos en lugar de los dioses.
Durante la edad de las tinieblas de la Europa Occidental, las filosofías humanistas fueron suprimidas por el poder político de la Iglesia. Aquellos que se atrevían a expresar opiniones en oposición a los dogmas religiosos dominantes eran desterrados, torturados o ejecutados. Fue tan solo en el Renacimiento de los siglos XIV al XVII, con el desarrollo del arte, la música, la literatura y los grandes viajes de navegación, que se pasó a considerar la alternativa de pasar de una existencia centrada en "Dios" a una alternativa humanista. Durante el iluminismo del siglo XVIII, con el desarrollo de la ciencia, los filósofos finalmente comenzaron a criticar abiertamente la autoridad de la Iglesia y a engranar lo que hoy se conoce con el nombre de "Librepensamiento".
El movimiento librepensador del siglo XIX en América del Norte y Europa Occidental, finalmente volvió posible la renuncia de la fe ciega y la superstición, sin el riesgo de la persecución. La influencia de la ciencia y la tecnología, conjuntamente con los desafíos a la ortodoxia religiosa hecha por célebres pensadores como Mark Twain y Robert G. Ingersoll trazaron los elementos de la filosofía humanista, así mismo para las iglesias cristianas que se tornaban más preocupadas con este mundo y menos con el prójimo.
En el siglo XX los científicos, los filósofos y los teólogos progresistas comenzaron a organizarse en un esfuerzo por la alternativa humanista a las tradiciones y perspectivas puestas en la fe. Esos primeros organizadores clasificaron el humanismo como una religión no-teísta que atendía la necesidad humana de un sistema ético y filosófico organizado para orientar nuestras vidas, una "espiritualidad" sin lo sobrenatural. En los últimos treinta años aquellos que rechazaban el sobrenaturalismo como opción filosófica viable, adoptaron el término "Humanismo secular" para describir su postura de vida no-religiosa.
El Humanismo Secular, es por lo tanto, una filosofía y perspectiva que se centra en los asuntos humanos y emplea los métodos científicos y racionales para lidiar con una gran variedad de asuntos importantes para todos nosotros. Al mismo tiempo que el Humanismo Secular es adverso en muchos puntos a los sistemas religiosos basados en la fe, este se dedica al desarrollo del individuo y de la humanidad en general. Para alcanzar esta meta el Humanismo Secular alienta todo un conjunto de principios que promueven el desarrollo de la tolerancia, la compasión y una comprensión de los métodos de la ciencia, el análisis crítico y la reflexión filosófica.
Para una discusión detallada del Humanismo Secular, diríjase a los libros escritos por el fundador del "Council of Secular Humanism", Paul Kurtz, y publicados por Prometeus Books: The Transcendental Temptation, Forbidden Fruit: The Ethics of Humanism, Living Without Religion: Eupraxology, In Defense of Secular Humanismo.
Por Fritz Stevens, Edward Tabas, Tom Hill, Mary Ellen Sikes y Tom Flynn.
Traducción por Ferney Yesyd Rodríguez
El Humanismo Secular es un término que ha sido usado en los últimos treinta años para describir una visión del mundo con los siguientes elementos y principios:
* Una convicción de que los dogmas, ideologías y tradiciones religiosas, sociales o políticas, deben ser avalados y probados por cada persona de manera individual en lugar de ser aceptados simplemente por cuestión de fe.
* El compromiso con el uso de la razón crítica, la evidencia factual y el método científico, en lugar de la fe y el misticismo, en la búsqueda de soluciones para los problemas de los humanos y las respuestas para las cuestiones humanas más importantes.
* Una preocupación primaria con la satisfacción, el desarrollo y la creatividad tanto para el individuo como para la humanidad en general.
* Una búsqueda constante por la verdad objetiva, teniendo entendido que nuestra imperfecta percepción de esa verdad es constantemente alterada por nuevos conocimientos y experiencias. (N. del T. En realidad los Humanistas Seculares reconocen que "conocer la verdad objetiva" es en si utópico. Sin embargo, es posible realizar una considerable aproximación al conocimiento objetivo, aunque sabemos que éste nunca podrá ser plenamente alcanzado.)
* Una preocupación con esta vida y un compromiso de dotarla de sentido a través de un mejor conocimiento de nosotros mismos, nuestra historia, nuestras conquistas intelectuales y artísticas, y las perspectivas de aquellas que difieren de nosotros.
* Una búsqueda de principios viables de conducta ética (tanto individuales, como sociales y políticos), juzgándolos por su capacidad de mejorar el bienestar humano y la responsabilidad individual.
* Una convicción de que con la razón, un mercado abierto de ideas, buena voluntad y tolerancia, se puede obtener el progreso en la construcción de un mundo mejor para nosotros y nuestros hijos.
¿CÓMO VEN LOS HUMANISTAS SECULARES LOS ALEGATOS RELIGIOSOS Y SOBRENATURALES?
Los humanistas seculares siguen una perspectiva o filosofía llamada Naturalismo, en la cual las leyes físicas del universo no están subordinadas a entidades inmateriales o sobrenaturales como demonios, dioses u otros seres "sobrenaturales" fuera del dominio del universo natural. Los eventos sobrenaturales como los milagros (que contradicen las leyes físicas) y los fenómenos psíquicos, como la percepción extrasensorial, la telekinesia, etc., no son descartados automáticamente, mas son vistos con un alto grado de escepticismo. (N. del T. Los Humanistas Seculares consideramos que quienes hacen afirmaciones extraordinarias deben mostrar evidencias extraordinarias. Son quienes afirman la existencia de algo los que deben mostrar claras y contundentes evidencias.)
¿LOS HUMANISTAS SECULARES SON ATEOS (O ATEÍSTAS)?
Los Humanistas Seculares típicamente se describen como ateístas (sin la creencia en un dios y son bastante escépticos en cuanto a la posibilidad de que exista uno) o agnósticos (sin la creencia en un dios y dudan en cuanto a su posibilidad). Los Humanistas Seculares tienen orígenes filosóficos y religiosos bastante diversos, desde el fundamentalismo cristiano ante el sistema de creencias liberales y el ateísmo. Algunas personas encontraron bienestar en una posición humanista secular después de haber pasado un período de deísmo. Los deístas son aquellos que expresan un sentimiento vago o místico de que una inteligencia creativa puede estar, o que estuvo en algún momento, conectada al Universo o involucrada en su creación, más ahora no existe, o no se encuentra más ocupada con su operación.
Los Humanistas Seculares no dependen de dioses o de otras fuerzas sobrenaturales para resolver sus problemas u ofrecer orientación para sus conductas. En lugar de eso, dependen de la aplicación de la razón, de las lecciones de la historia y la experiencia personal para formar un fundamento moral y ético y crear sentido en la vida. Los Humanistas Seculares ven en la metodología de la ciencia como la fuente más confiable de información para poder saber qué es lo falso o lo verdadero sobre el Universo que todos compartimos, reconociendo que nuevos descubrimientos siempre estarán alterando y expandiendo nuestra comprensión de este y, posiblemente, cambiará nuestro abordaje de los asuntos éticos.
¿CUÁL ES EL ORIGEN DEL HUMANISMO SECULAR?
El Humanismo Secular como sistema filosófico organizado es relativamente nuevo, mas sus fundamentos pueden ser encontrados en las ideas de los filósofos griegos clásicos como los Estoicos e Epicurianos, y también en el Confucionismo chino. Estas posiciones filosóficas buscaban las soluciones de los problemas humanos en los seres humanos en lugar de los dioses.
Durante la edad de las tinieblas de la Europa Occidental, las filosofías humanistas fueron suprimidas por el poder político de la Iglesia. Aquellos que se atrevían a expresar opiniones en oposición a los dogmas religiosos dominantes eran desterrados, torturados o ejecutados. Fue tan solo en el Renacimiento de los siglos XIV al XVII, con el desarrollo del arte, la música, la literatura y los grandes viajes de navegación, que se pasó a considerar la alternativa de pasar de una existencia centrada en "Dios" a una alternativa humanista. Durante el iluminismo del siglo XVIII, con el desarrollo de la ciencia, los filósofos finalmente comenzaron a criticar abiertamente la autoridad de la Iglesia y a engranar lo que hoy se conoce con el nombre de "Librepensamiento".
El movimiento librepensador del siglo XIX en América del Norte y Europa Occidental, finalmente volvió posible la renuncia de la fe ciega y la superstición, sin el riesgo de la persecución. La influencia de la ciencia y la tecnología, conjuntamente con los desafíos a la ortodoxia religiosa hecha por célebres pensadores como Mark Twain y Robert G. Ingersoll trazaron los elementos de la filosofía humanista, así mismo para las iglesias cristianas que se tornaban más preocupadas con este mundo y menos con el prójimo.
En el siglo XX los científicos, los filósofos y los teólogos progresistas comenzaron a organizarse en un esfuerzo por la alternativa humanista a las tradiciones y perspectivas puestas en la fe. Esos primeros organizadores clasificaron el humanismo como una religión no-teísta que atendía la necesidad humana de un sistema ético y filosófico organizado para orientar nuestras vidas, una "espiritualidad" sin lo sobrenatural. En los últimos treinta años aquellos que rechazaban el sobrenaturalismo como opción filosófica viable, adoptaron el término "Humanismo secular" para describir su postura de vida no-religiosa.
El Humanismo Secular, es por lo tanto, una filosofía y perspectiva que se centra en los asuntos humanos y emplea los métodos científicos y racionales para lidiar con una gran variedad de asuntos importantes para todos nosotros. Al mismo tiempo que el Humanismo Secular es adverso en muchos puntos a los sistemas religiosos basados en la fe, este se dedica al desarrollo del individuo y de la humanidad en general. Para alcanzar esta meta el Humanismo Secular alienta todo un conjunto de principios que promueven el desarrollo de la tolerancia, la compasión y una comprensión de los métodos de la ciencia, el análisis crítico y la reflexión filosófica.
Para una discusión detallada del Humanismo Secular, diríjase a los libros escritos por el fundador del "Council of Secular Humanism", Paul Kurtz, y publicados por Prometeus Books: The Transcendental Temptation, Forbidden Fruit: The Ethics of Humanism, Living Without Religion: Eupraxology, In Defense of Secular Humanismo.
El budismo
El budismo
¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.
De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.
Un sendero de comprensión directa
El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
El sendero empieza desde nuestro propio potencial
Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.
Las Tres Características de la Existencia
* Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
* Anātman: insustancialidad, "no-yo" o inexistencia de un sí-mismo.
* Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.
La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.
Karma
(en sánscrito) Causalidad, Ley de Causa y Efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.Obras de motu proprio.
Según el budismo, toda acción intencionada o elegida (karman) crea una variedad de resultados y nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son del mismo tipo de calidad moral que la acción (buena o mala). La acción puede ser mental, verbal o física. Un acto auténticamente reflejo no tiene valor kármico alguno. Sin embargo un impulso sí constituye karman, aunque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetanā) condiciona o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales (samskāra) que afectarán las tendencias de nuestra vida.
El karma no es ni destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista, Karma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo (niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como puede ser también la ley de gravedad. Esto conlleva que los procesos kármicos son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del karma una forma de condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él.
En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan solo en términos de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Por eso se habla de cuatro tipos de karma: Oscuro, Luminoso, Mixto y Ninguno.[cita requerida]
El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.
El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karma. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso se refiere a la duración de todas las vidas pasadas y la vida actual, y contiene 12 pasos:
1. Avidyā: Ignorancia
2. Samskāra: Impresiones
3. Vijñāna: Consciencia
4. Nāma Rūpa: Organismo (cuerpo-mente)
5. ŞaDāyatana: Seis sentidos
6. Sparsha: Contacto sensorial
7. Vedanā: Experiencia sensorial
8. Tŗşņa: Deseo, querer, anhelo, antojo
9. ‘‘Upādāna’’: Aferramiento mental
10. Bhava: Voluntad de manifestación (nacer, ser)
11. Jāti: Renacimiento
12. Jarā-maraņa: Sufrimiento
Renacimiento
En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.
En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.
El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.
La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para lograr conseguir más ecuanimidad respecto a si mismo y al mundo.
Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra. En todo ser vivo existe el potencial de alcanzar el Nirvāņa[cita requerida], después de que se vea, con claridad y convicción plena como lo hizo el Buda Gautama, la verdadera naturaleza de la existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.
A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.
Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.
Durante la meditación se puede experimentar una total identificación con el resto del mundo que sirve para relacionarse positivamente con todo.[cita requerida]
Las Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.
Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.
* Duhkha (el sufrimiento) existe.
La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.
* La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).
El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.
* Existe un cese de duhkha.
Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como no hacer que surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.
* Existe un Noble Camino para lograr este cese.
El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.
La práctica budista
Noble Camino Óctuple
Rueda del Dharma.
Rueda del Dharma.
El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos:
* Prajñā: Sabiduría
o saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
o saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención[21] correcta
* Śīla: Conducta Ética
o saṃyak vāc: habla correcta
o saṃyak karmānta: acción correcta
o saṃyak ājīva: medio de vida correcto
* Samādhi: Disciplina Mental[22] o Cultivo Meditativo[23]
o saṃyak vyāyāma: esfuerzo[24] o diligencia[25] correcta
o saṃyak smṛti: consciencia del presente[26] o atención[27] correcta
o saṃyak samādhi: concentración o meditación correcta
Ética budista
La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino Medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.
A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:
* respetar la vida: este precepto puede interpretarse incluyendo el vegetarianismo, si bien no es obligatorio para los budistas, haciendo la práctica común pero no universal.
* no tomar lo que no es dado.
* tener una conducta sexual correcta: que no sea dañina con otros o conmigo mismo.
* no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
* no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.
Los monjes budistas siguen además los preceptos descritos en detalle en el Vinaya Pitaka.
Meditación budista
La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.
La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.
A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.
Las tres joyas (Triratna)
Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:
1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
3. Sangha. la comunidad de budistas.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.
Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.
Un tema importante en los budista es el vegetarismo
Hay varios tipos de vegetarianismos: existe el vegetarianismo ritual como el que practican en el Hinduismo y se basa en la idea de que algunos animales son encarnaciones de dioses y por eso hay que respetar la vida de, por ejemplo, las vacas. Existe también la practica de vegetarianismo en el Jainismo en el cual se piensa que interferir con la vida de cualquier ser vivo de ninguna forma para no crear mal karma (incluso organismos como las bacterias en el agua, que es por eso que no la hierven en el Jainismo ortodoxo) o existe el vegetarianismo por salud que implica no comer carne por mantener saludable al cuerpo.
Los budistas, por el otro lado, cuando son vegetarianos lo hacen por congruencia al primer precepto ético que enseño el Buda: “no dañar la vida de otros seres” o dicho de forma positiva “con acciones de amor y bondad existo”.
La industria de la carne es posiblemente una de las industrias que generan más sufrimiento en el mundo. Cientos de millones de animales son sacrificados cada semana para el consumo humano. Esta producción depende de la demanda que individuos hagan; si menos personas comieran carne menos demanda existiría y, menos animales se sacrificarían.
El Buda no era vegetariano, sin embargo no comía carne que hubiera sido sacrificada para su consumo de forma directa o indirecta.
¿Que haría el Buda en esta época moderna si viera la forma despersonalizada con la que se produce la carne? Que ya no depende de una demanda directa sino que, dispuesta a satisfacer los hábitos carnívoros de poblaciones enteras, simplemente sacrifica animales de forma industrial.
¿Realmente el buda sabiendo el efecto de sus acciones podría ir a, digamos Wall Mart y poner en su carrito de compras chuletas de cerdo, pollo congelado, o alguna sopa de mariscos? ¨
Por el otro lado podríamos imaginar a algún discípulo histórico del Buda inconciente de la manera en que repercute ordenar, digamos, una hamburguesa en la cadena de restaurantes McDonald’s en la producción masiva de sus productos y del sufrimiento a los animales (Sin hablar del efecto en el medio ambiente y las jornadas de trabajo que impone a sus empleados).
Los budistas contemporáneos tienen que hacer sus propias decisiones y preguntarnos cual es la forma más congruente de aplicar el principio de la no violencia y el precepto de no dañar seres vivos. El vegetarianismo es una cuestión viva para cualquiera que trata de practicar la meditación y el budismo y la excusa de que el Dalai Lama no es vegetariano ya no es suficiente porque el ya es vegetariano.
El Alma
Bueno esta es una de las preguntas cruciales que parecen contradictorias en el Budismo. ¿Si no hay un yo que renace? ¿Si no hay alma que continua? ¿Que es lo que llega a la otra vida? Pero si piensas bien esta contradicción es más aparente que real. Deja me explico.
La doctrina del Anatman o no alma es solo una aplicación de un principio mucho más amplio que el Budismo expone. Dicho de forma simple el principio es que todo se genera a partir de condiciones, todo existe a partir de algo mas, y a su ves genera algo después Esta es la ley de la condicionalidad. Tu, yo, la casa donde vives, la gente con la que convives y todo, desde lo mas pequeño hasta lo mas grande es parte de una red infinita de condiciones, un océano de condiciones es lo que el universo es. De este modo se podría decir que las cosas son un proceso más que un hecho. Y el ser humano es eso. Ahora para que exista continuidad dentro de este proceso o procesividad, deben estar lo fenómenos, o debemos estar nosotros como fenómenos, abiertos totalmente, dejando que fluya cualquier condición que nos permita existir. Ahora, si hubiera algo que fuera fijo, ultimo, substancial, o digamos eterno, trascendente o como le quieras decir, este proceso de condicionalidad quedaría limitada. De este modo es que en el Budismo no es que se enfatice el que no hay alma sino el hecho de que no existe substancialidad en las cosas.
La evolucion o deterioro de conciencia a través de las reencarnaciones
El Budismo cree que hay una continuidad después de la muerte. Esta continuidad la da nuestra conciencia o nuestra volición de conciencia. Esta acontece a través, o más bien, esta da coacción a expresarse a través de un cuerpo que le sea congruente con su estado. Así si un ser humano ha vivido y se ha comportado como un ser humano, reflexivamente y sensiblemente, su cuerpo será humano. Dentro del Budismo no se cree que sea fácil un retroceso súbito de conciencia que de lugar a un cuerpo animal (aunque si es posible, si la persona se ha manifestado como tal de forma continua y sistemática, o si ha llevado a cabo acciones torpes fuertes matado torturado etc., las cuales destruyan su integridad propiamente humana)
En términos evolutivos el Budismo si cree que pueda evolucionar la conciencia de un animal hasta llegar a manifestar un cuerpo humano. El mismo Buda hablaba que el había sido un animal en sucesivas vidas tiempo atrás, muy atrás de su vida como Sidharta.
No me preocuparía mucho en lo que acontezca de tu padre después de su muerte si actúo humanamente
El matrimonio
Bueno más que nada el matrimonio en el Budismo no es un sacramento. Es decir no es un acto de unión o de juramento solemne ante dios. No tiene ese valor
En las ceremonias de casamiento Budistas se invoca principalmente a lo que se conoce como ‘Las tres Joyas’ o ‘los tres tesoros’ Estos son os mas preciados valores que existen el Budismo.
El Buda o la posibilidad de la Iluminación
El Dharma o la enseñanza que lleva a la Iluminación
u La Sangha o comunidad espiritual de Hombres y Mujeres que aspiran a Iluminarse
La invocación es para que las tres Joyas bendigan y presidan sobre el futuro de la unión. Que guíen e inspiren a la pareja en su anhelo de crear una familia a la Luz de estos principios.
Esto es en principio. En hecho en muchos lugares Budistas se ha perdido esta dimensión de vivir guiados por estos principios y en algunos casos la ceremonia es solo una convención social para legitimaras la unión a los ojos de la comunidad e iglesia ala que se pertenece. Como en otras partes del mundo.
¿Que son los Koanes?
Siempre creo yo debemos tratar de contextualizar las enseñanzas que nos llegan del budismo.
Los Koanes fueron hechos por maestros Zen medievales para discípulos personales, completamente influenciados por la tradición filosófica india que les llego. Estos a su ves teñían un entrenamiento académico muy estricto en el cual el considerar aspectos racionales era parte de poder entender la vida. Para ellos el sonido de una mano aplaudiendo no era un juego intelectual sino una posibilidad coherente nacionalmente y posible de resolver.
Hoy en día tenemos que encontrar equivalentes a estos Koanes que nos involucren como en este entonces involucraban a los monjes medievales. Con toda honestidad la gran mayoría de los Koanes tradicionales no me involucran intelectualmente mucho. En gran parte porque, como te dije pertenecen a un contexto cultural muy específico el cual nosotros no tenemos ya en lo absoluto, y el tratar de recrearlo seria como si un monje actual Cristiano tratara de revivir los debates que surgieron en la iglesia medieval: “Cuantos ángeles pueden caber en la punta de un alfiler”.
Sin embargo nosotros si tenemos mas cerca a nuestra cultura equivalentes a los antiguos Koanes.
Por ejemplo las antinomias de Kant con respecto a la existencia o no existencia de Dios, el alma y el universo. L capacidad de el conocimiento dentro de las categorías que generan este mismo conocimiento Tiempo y espacio, O por el otro lado, las ecuaciones matemáticas actuales que nos apuntan a la posibilidad lógica de dos posturas completamente excluyentes de si mismas, existiendo juntas como probabilidades irrefutables.
Hay otras mas simples por ejemplo:
si una tortuga tiene que cruzar un metro y solo lo pudiera hacer a través de recorrer la mitad de la distancia que se propusiera, nunca llegaría aunque se estuviera moviendo ambas son ciertas, ambas coexisten, ambas se refutan: Si avanza tiene que llegar. Al mismo tiempo, Si avanza solo la mitad de la distancia que se ¡propone nunca llegara!
Ahora, por el otro lado, algunas vises se exagera la característica meramente racional de los Koanes. Que parece solo les hablara a discípulos de tipología racional. Muchos grandes maestros, y sus discípulos no son de este corte psicológico, así, es bueno ver que puede haber otro lado y otro tipo de Koanes que no a apuntan a contradicciones y paradojas lógicas sino a disyuntivas personales o existenciales que plantean aproximaciones excluyentes dentro de la forma en la que nosotros, los seres humanos, tratamos de vivir nuestras vidas.
Aclaro, un koan personal para muchas personas seria expresado en sus vidas al tratar de llevar a cabo cosas completamente contradictorias, sin que estas se excluyan. O anulen entre si. Por poner un ejemplo simple:
“tengo que tomar decisiones importantes (pueden ser como, ser Budista, vegetariano, comprometerme con retiros mas largos etc.) y al mismo tiempo no quisiera que estas afecten mi vida mucho, (ver a mi familia, mi trabajo, el que me gusta la carne, dejar ciertas cosas) dicho de otro modo:
Quiero que cambie mi vida, (mejore tenga mas sentido) sin que esta cambie (seguir haciendo lo que quiera). Esta postura, además de muchas otras que podemos tener, son algo vivo en muchos practicantes, son vivos y reales koanes para nosotros, que al reflexionarlos e ir hasta sus ultimas consecuencias en resolverlos, (es decir analizar de donde provienen, que expectativas parciales expresan, que nos dicen de nuestras ideas de lo que es la vida, y como se pueden realmente resolver) pueden convertirse en herramientas muy efectivas para conocernos, ampliar nuestro enfoque de la vida y llegar a una mas completa comprensión de las cosas, en otros palabras Satori.
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Sabias que Buda Gautama el que inicio esta filosofía no era gordo, era flaco, y era de la India no de China, salio de la India queriendo escapar del politeísmo y se fue a China, los chinos lo ponen gordo porque representa abundancia, ante de comenzar su camino espiritual fue un príncipe y lo dejo todo para seguir su camino, no no murio intoxicado por comida, murio de viejo, ahhh y cristo y buda significan lo mismo el ingido, el iluminado, solo que cristo es en griego y buda es en sancristo y algo que enseña el budismo es que tu y yo podemos llegar al punto que llego Guatama podemos llegar hacer un buda osea un iluminado
budismo theravāda promueve el concepto de Vibhajjavada (Pali), literalmente la “Enseñanza del análisis”. Esta doctrina sostiene que la (introspección clara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigación crítica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. Sin embargo, las escrituras tradicionales también enfatizan el seguir los consejos de los sabios, porque ellos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las prácticas.
Budismo Mahayana
La perspectiva universal es aquello que da al Mahayana su nombre. Mahayana quiere decir literalmente gran camino, se le llama así porque es el camino a la Iluminación para un gran número de gente, de hecho lo es para todos los seres sintientes. De modo que el budista del Mahayana no piensa sólo en su propio desarrollo espiritual. Para él no es cuestión de ganar su propia Iluminación y dejar al prójimo valerse por sí mismo. La visión del Mahayana es que todos los hombres y las mujeres pueden desarrollarse espiritualmente y que ayudarles para que así lo hagan es parte intrínseca de la vida espiritual. Es por esta razón que el Mahayana hace hincapié en el ideal del Bodhisattva. Como esta palabra implica, el Bodhisattva es aquel que se dedica a la realización espiritual más elevada (literalmente Bodhisattva quiere decir: aquel que se inclina a la Iluminación). Pero el no se dedica a ella sólo por su propio beneficio, sino por el de todos los seres vivos."
El objetivo Theravadin es la liberación (o libertad) de dukkha, según Las Cuatro Nobles Verdades, lo que se consigue al alcanzar el Nirvana, que también completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. Theravada enseña que el Nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: un Arahant.
En opinión de los theravadines, el Nirvana alcanzado por los Arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por si mismo y supo enseñar a otros. Los Arahants alcanzan el Nirvana en parte debido a sus enseñanzas. Los Theravadines reverencian al Buda Sakyamuni, pero reconocen la existencia de otros en tiempos pasados y futuros. Maitreya, por ejemplo, mencionado en el Canon Pali como el futuro Buda.
En la creencia Theravadin, algunas personas practicantes comprometidos pueden alcanzar la iluminación en una única vida. Otros pueden necesitar varias, según alcanza estados conscientes más profundos.
¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.
De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.
Un sendero de comprensión directa
El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
El sendero empieza desde nuestro propio potencial
Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.
Las Tres Características de la Existencia
* Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
* Anātman: insustancialidad, "no-yo" o inexistencia de un sí-mismo.
* Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.
La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.
Karma
(en sánscrito) Causalidad, Ley de Causa y Efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.Obras de motu proprio.
Según el budismo, toda acción intencionada o elegida (karman) crea una variedad de resultados y nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son del mismo tipo de calidad moral que la acción (buena o mala). La acción puede ser mental, verbal o física. Un acto auténticamente reflejo no tiene valor kármico alguno. Sin embargo un impulso sí constituye karman, aunque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetanā) condiciona o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales (samskāra) que afectarán las tendencias de nuestra vida.
El karma no es ni destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista, Karma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo (niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como puede ser también la ley de gravedad. Esto conlleva que los procesos kármicos son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del karma una forma de condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él.
En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan solo en términos de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Por eso se habla de cuatro tipos de karma: Oscuro, Luminoso, Mixto y Ninguno.[cita requerida]
El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.
El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karma. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso se refiere a la duración de todas las vidas pasadas y la vida actual, y contiene 12 pasos:
1. Avidyā: Ignorancia
2. Samskāra: Impresiones
3. Vijñāna: Consciencia
4. Nāma Rūpa: Organismo (cuerpo-mente)
5. ŞaDāyatana: Seis sentidos
6. Sparsha: Contacto sensorial
7. Vedanā: Experiencia sensorial
8. Tŗşņa: Deseo, querer, anhelo, antojo
9. ‘‘Upādāna’’: Aferramiento mental
10. Bhava: Voluntad de manifestación (nacer, ser)
11. Jāti: Renacimiento
12. Jarā-maraņa: Sufrimiento
Renacimiento
En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.
En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.
El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.
La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para lograr conseguir más ecuanimidad respecto a si mismo y al mundo.
Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra. En todo ser vivo existe el potencial de alcanzar el Nirvāņa[cita requerida], después de que se vea, con claridad y convicción plena como lo hizo el Buda Gautama, la verdadera naturaleza de la existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.
A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.
Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.
Durante la meditación se puede experimentar una total identificación con el resto del mundo que sirve para relacionarse positivamente con todo.[cita requerida]
Las Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.
Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.
* Duhkha (el sufrimiento) existe.
La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.
* La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).
El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.
* Existe un cese de duhkha.
Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como no hacer que surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.
* Existe un Noble Camino para lograr este cese.
El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.
La práctica budista
Noble Camino Óctuple
Rueda del Dharma.
Rueda del Dharma.
El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos:
* Prajñā: Sabiduría
o saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
o saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención[21] correcta
* Śīla: Conducta Ética
o saṃyak vāc: habla correcta
o saṃyak karmānta: acción correcta
o saṃyak ājīva: medio de vida correcto
* Samādhi: Disciplina Mental[22] o Cultivo Meditativo[23]
o saṃyak vyāyāma: esfuerzo[24] o diligencia[25] correcta
o saṃyak smṛti: consciencia del presente[26] o atención[27] correcta
o saṃyak samādhi: concentración o meditación correcta
Ética budista
La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino Medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.
A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:
* respetar la vida: este precepto puede interpretarse incluyendo el vegetarianismo, si bien no es obligatorio para los budistas, haciendo la práctica común pero no universal.
* no tomar lo que no es dado.
* tener una conducta sexual correcta: que no sea dañina con otros o conmigo mismo.
* no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
* no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.
Los monjes budistas siguen además los preceptos descritos en detalle en el Vinaya Pitaka.
Meditación budista
La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.
La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.
A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.
Las tres joyas (Triratna)
Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:
1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
3. Sangha. la comunidad de budistas.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.
Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.
Un tema importante en los budista es el vegetarismo
Hay varios tipos de vegetarianismos: existe el vegetarianismo ritual como el que practican en el Hinduismo y se basa en la idea de que algunos animales son encarnaciones de dioses y por eso hay que respetar la vida de, por ejemplo, las vacas. Existe también la practica de vegetarianismo en el Jainismo en el cual se piensa que interferir con la vida de cualquier ser vivo de ninguna forma para no crear mal karma (incluso organismos como las bacterias en el agua, que es por eso que no la hierven en el Jainismo ortodoxo) o existe el vegetarianismo por salud que implica no comer carne por mantener saludable al cuerpo.
Los budistas, por el otro lado, cuando son vegetarianos lo hacen por congruencia al primer precepto ético que enseño el Buda: “no dañar la vida de otros seres” o dicho de forma positiva “con acciones de amor y bondad existo”.
La industria de la carne es posiblemente una de las industrias que generan más sufrimiento en el mundo. Cientos de millones de animales son sacrificados cada semana para el consumo humano. Esta producción depende de la demanda que individuos hagan; si menos personas comieran carne menos demanda existiría y, menos animales se sacrificarían.
El Buda no era vegetariano, sin embargo no comía carne que hubiera sido sacrificada para su consumo de forma directa o indirecta.
¿Que haría el Buda en esta época moderna si viera la forma despersonalizada con la que se produce la carne? Que ya no depende de una demanda directa sino que, dispuesta a satisfacer los hábitos carnívoros de poblaciones enteras, simplemente sacrifica animales de forma industrial.
¿Realmente el buda sabiendo el efecto de sus acciones podría ir a, digamos Wall Mart y poner en su carrito de compras chuletas de cerdo, pollo congelado, o alguna sopa de mariscos? ¨
Por el otro lado podríamos imaginar a algún discípulo histórico del Buda inconciente de la manera en que repercute ordenar, digamos, una hamburguesa en la cadena de restaurantes McDonald’s en la producción masiva de sus productos y del sufrimiento a los animales (Sin hablar del efecto en el medio ambiente y las jornadas de trabajo que impone a sus empleados).
Los budistas contemporáneos tienen que hacer sus propias decisiones y preguntarnos cual es la forma más congruente de aplicar el principio de la no violencia y el precepto de no dañar seres vivos. El vegetarianismo es una cuestión viva para cualquiera que trata de practicar la meditación y el budismo y la excusa de que el Dalai Lama no es vegetariano ya no es suficiente porque el ya es vegetariano.
El Alma
Bueno esta es una de las preguntas cruciales que parecen contradictorias en el Budismo. ¿Si no hay un yo que renace? ¿Si no hay alma que continua? ¿Que es lo que llega a la otra vida? Pero si piensas bien esta contradicción es más aparente que real. Deja me explico.
La doctrina del Anatman o no alma es solo una aplicación de un principio mucho más amplio que el Budismo expone. Dicho de forma simple el principio es que todo se genera a partir de condiciones, todo existe a partir de algo mas, y a su ves genera algo después Esta es la ley de la condicionalidad. Tu, yo, la casa donde vives, la gente con la que convives y todo, desde lo mas pequeño hasta lo mas grande es parte de una red infinita de condiciones, un océano de condiciones es lo que el universo es. De este modo se podría decir que las cosas son un proceso más que un hecho. Y el ser humano es eso. Ahora para que exista continuidad dentro de este proceso o procesividad, deben estar lo fenómenos, o debemos estar nosotros como fenómenos, abiertos totalmente, dejando que fluya cualquier condición que nos permita existir. Ahora, si hubiera algo que fuera fijo, ultimo, substancial, o digamos eterno, trascendente o como le quieras decir, este proceso de condicionalidad quedaría limitada. De este modo es que en el Budismo no es que se enfatice el que no hay alma sino el hecho de que no existe substancialidad en las cosas.
La evolucion o deterioro de conciencia a través de las reencarnaciones
El Budismo cree que hay una continuidad después de la muerte. Esta continuidad la da nuestra conciencia o nuestra volición de conciencia. Esta acontece a través, o más bien, esta da coacción a expresarse a través de un cuerpo que le sea congruente con su estado. Así si un ser humano ha vivido y se ha comportado como un ser humano, reflexivamente y sensiblemente, su cuerpo será humano. Dentro del Budismo no se cree que sea fácil un retroceso súbito de conciencia que de lugar a un cuerpo animal (aunque si es posible, si la persona se ha manifestado como tal de forma continua y sistemática, o si ha llevado a cabo acciones torpes fuertes matado torturado etc., las cuales destruyan su integridad propiamente humana)
En términos evolutivos el Budismo si cree que pueda evolucionar la conciencia de un animal hasta llegar a manifestar un cuerpo humano. El mismo Buda hablaba que el había sido un animal en sucesivas vidas tiempo atrás, muy atrás de su vida como Sidharta.
No me preocuparía mucho en lo que acontezca de tu padre después de su muerte si actúo humanamente
El matrimonio
Bueno más que nada el matrimonio en el Budismo no es un sacramento. Es decir no es un acto de unión o de juramento solemne ante dios. No tiene ese valor
En las ceremonias de casamiento Budistas se invoca principalmente a lo que se conoce como ‘Las tres Joyas’ o ‘los tres tesoros’ Estos son os mas preciados valores que existen el Budismo.
El Buda o la posibilidad de la Iluminación
El Dharma o la enseñanza que lleva a la Iluminación
u La Sangha o comunidad espiritual de Hombres y Mujeres que aspiran a Iluminarse
La invocación es para que las tres Joyas bendigan y presidan sobre el futuro de la unión. Que guíen e inspiren a la pareja en su anhelo de crear una familia a la Luz de estos principios.
Esto es en principio. En hecho en muchos lugares Budistas se ha perdido esta dimensión de vivir guiados por estos principios y en algunos casos la ceremonia es solo una convención social para legitimaras la unión a los ojos de la comunidad e iglesia ala que se pertenece. Como en otras partes del mundo.
¿Que son los Koanes?
Siempre creo yo debemos tratar de contextualizar las enseñanzas que nos llegan del budismo.
Los Koanes fueron hechos por maestros Zen medievales para discípulos personales, completamente influenciados por la tradición filosófica india que les llego. Estos a su ves teñían un entrenamiento académico muy estricto en el cual el considerar aspectos racionales era parte de poder entender la vida. Para ellos el sonido de una mano aplaudiendo no era un juego intelectual sino una posibilidad coherente nacionalmente y posible de resolver.
Hoy en día tenemos que encontrar equivalentes a estos Koanes que nos involucren como en este entonces involucraban a los monjes medievales. Con toda honestidad la gran mayoría de los Koanes tradicionales no me involucran intelectualmente mucho. En gran parte porque, como te dije pertenecen a un contexto cultural muy específico el cual nosotros no tenemos ya en lo absoluto, y el tratar de recrearlo seria como si un monje actual Cristiano tratara de revivir los debates que surgieron en la iglesia medieval: “Cuantos ángeles pueden caber en la punta de un alfiler”.
Sin embargo nosotros si tenemos mas cerca a nuestra cultura equivalentes a los antiguos Koanes.
Por ejemplo las antinomias de Kant con respecto a la existencia o no existencia de Dios, el alma y el universo. L capacidad de el conocimiento dentro de las categorías que generan este mismo conocimiento Tiempo y espacio, O por el otro lado, las ecuaciones matemáticas actuales que nos apuntan a la posibilidad lógica de dos posturas completamente excluyentes de si mismas, existiendo juntas como probabilidades irrefutables.
Hay otras mas simples por ejemplo:
si una tortuga tiene que cruzar un metro y solo lo pudiera hacer a través de recorrer la mitad de la distancia que se propusiera, nunca llegaría aunque se estuviera moviendo ambas son ciertas, ambas coexisten, ambas se refutan: Si avanza tiene que llegar. Al mismo tiempo, Si avanza solo la mitad de la distancia que se ¡propone nunca llegara!
Ahora, por el otro lado, algunas vises se exagera la característica meramente racional de los Koanes. Que parece solo les hablara a discípulos de tipología racional. Muchos grandes maestros, y sus discípulos no son de este corte psicológico, así, es bueno ver que puede haber otro lado y otro tipo de Koanes que no a apuntan a contradicciones y paradojas lógicas sino a disyuntivas personales o existenciales que plantean aproximaciones excluyentes dentro de la forma en la que nosotros, los seres humanos, tratamos de vivir nuestras vidas.
Aclaro, un koan personal para muchas personas seria expresado en sus vidas al tratar de llevar a cabo cosas completamente contradictorias, sin que estas se excluyan. O anulen entre si. Por poner un ejemplo simple:
“tengo que tomar decisiones importantes (pueden ser como, ser Budista, vegetariano, comprometerme con retiros mas largos etc.) y al mismo tiempo no quisiera que estas afecten mi vida mucho, (ver a mi familia, mi trabajo, el que me gusta la carne, dejar ciertas cosas) dicho de otro modo:
Quiero que cambie mi vida, (mejore tenga mas sentido) sin que esta cambie (seguir haciendo lo que quiera). Esta postura, además de muchas otras que podemos tener, son algo vivo en muchos practicantes, son vivos y reales koanes para nosotros, que al reflexionarlos e ir hasta sus ultimas consecuencias en resolverlos, (es decir analizar de donde provienen, que expectativas parciales expresan, que nos dicen de nuestras ideas de lo que es la vida, y como se pueden realmente resolver) pueden convertirse en herramientas muy efectivas para conocernos, ampliar nuestro enfoque de la vida y llegar a una mas completa comprensión de las cosas, en otros palabras Satori.
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Sabias que Buda Gautama el que inicio esta filosofía no era gordo, era flaco, y era de la India no de China, salio de la India queriendo escapar del politeísmo y se fue a China, los chinos lo ponen gordo porque representa abundancia, ante de comenzar su camino espiritual fue un príncipe y lo dejo todo para seguir su camino, no no murio intoxicado por comida, murio de viejo, ahhh y cristo y buda significan lo mismo el ingido, el iluminado, solo que cristo es en griego y buda es en sancristo y algo que enseña el budismo es que tu y yo podemos llegar al punto que llego Guatama podemos llegar hacer un buda osea un iluminado
budismo theravāda promueve el concepto de Vibhajjavada (Pali), literalmente la “Enseñanza del análisis”. Esta doctrina sostiene que la (introspección clara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigación crítica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. Sin embargo, las escrituras tradicionales también enfatizan el seguir los consejos de los sabios, porque ellos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las prácticas.
Budismo Mahayana
La perspectiva universal es aquello que da al Mahayana su nombre. Mahayana quiere decir literalmente gran camino, se le llama así porque es el camino a la Iluminación para un gran número de gente, de hecho lo es para todos los seres sintientes. De modo que el budista del Mahayana no piensa sólo en su propio desarrollo espiritual. Para él no es cuestión de ganar su propia Iluminación y dejar al prójimo valerse por sí mismo. La visión del Mahayana es que todos los hombres y las mujeres pueden desarrollarse espiritualmente y que ayudarles para que así lo hagan es parte intrínseca de la vida espiritual. Es por esta razón que el Mahayana hace hincapié en el ideal del Bodhisattva. Como esta palabra implica, el Bodhisattva es aquel que se dedica a la realización espiritual más elevada (literalmente Bodhisattva quiere decir: aquel que se inclina a la Iluminación). Pero el no se dedica a ella sólo por su propio beneficio, sino por el de todos los seres vivos."
El objetivo Theravadin es la liberación (o libertad) de dukkha, según Las Cuatro Nobles Verdades, lo que se consigue al alcanzar el Nirvana, que también completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. Theravada enseña que el Nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: un Arahant.
En opinión de los theravadines, el Nirvana alcanzado por los Arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por si mismo y supo enseñar a otros. Los Arahants alcanzan el Nirvana en parte debido a sus enseñanzas. Los Theravadines reverencian al Buda Sakyamuni, pero reconocen la existencia de otros en tiempos pasados y futuros. Maitreya, por ejemplo, mencionado en el Canon Pali como el futuro Buda.
En la creencia Theravadin, algunas personas practicantes comprometidos pueden alcanzar la iluminación en una única vida. Otros pueden necesitar varias, según alcanza estados conscientes más profundos.
Sigue el Tao
Puntos imporante del Tao: Holismo (del griego holos que significa «todo», «entero», «total») es la idea de que todas las propiedades de un sistema biológico, químico, social, económico, mental, lingüístico, etc. no pueden ser determinadas o explicadas como la suma de sus componentes. El sistema completo se comporta de un modo distinto que la suma de sus partes
Individualismo es la actitud que lleva a actuar y pensar de modo independiente, con respecto a los demás o frente a normas establecidas. Tendencia filosófica que da prioridad a los derechos del individuo frente a los de estructuras sociales o que afirma que de los primeros surgen los segundos.
El taoísmo, palabra derivada de un caractér del idioma chino que se lee Tao o Dao (Romanización en Pinyin). Éste termino, a menudo suele ser interpretado como "vía" o "camino", más bien podría entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o de manera más abstracta como "sentido".
El Taoismo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tzu (Lao Zi, en pinyin, la transcripción fonética del idioma chino). El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tzu o Lao-Tse es el Tao Te Ching o Tao Te King (Dao De Jing, en pinyin). Lao Tzu, se supone que vivió durante el siglo VI a. C. y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Tao Te Ching, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas.
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang)
El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao".
Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: "Yang" literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y "Yin" la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad". Así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros le damos.
El gran taoísta Lin An define así "el camino de la felicidad":
La gran mayoría de las personas
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.
El Tao es "simplemente" algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. Es así que casi en su inicio el Tao Te King reza:
El tao que puede ser denominado tao
no es el verdadero Tao...
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó Tao, que significa "camino" o "sendero" (recto o virtuoso) que conduce a la meta.
Cuando Lao Tse habla del Tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. Porque el Tao "es" como el espacio vacío para que se manifieste el todo.
"Existía antes del Cielo y de la Tierra", dice, y, efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
El tao engendró la unidad.
La unidad dio origen a las dos facetas
las cuales dieron el ser a la triada
y la triada produjo los diez mil seres.
El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.
El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el No-Ser.
El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de No-Ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de Ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es Ser y el del otro, No-Ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del Tao.
EL taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posicíon en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II a.C:
Cuando se vierte agua en el suelo ésta evita las partes secas y a va hacia las que están humedas. Si dos troncos se colocan en el fuego, éste evita el mojado y enciende el seco. Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
Del mismo modo, las cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario en que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con lo igual; un dragon tayendo lluvia; un abanico apartado el calor; el sitio donde ha estado un ejercito, llenándose de zarzas... Las cosas, hermosas o respulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen el destino es porque nadie conoce donde está su origen. No hay ningún suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.
¿Cuáles son entonces los patrones de la vía cósmica que el ser humano debe reconocer? La principal característica del el Tao es la naturaleza cíclica de sus constantes movimientos y cambio. “Volver es el movimiento del Tao”, dice Lao Tzu, y “llegar lejos significa volver”. La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza, el mundo físico, como en las situaciones humanas, muestran patrones cíclicos de ir y venir, de expansión y contracción.
Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero también fue tomada como una regla de vida. Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará la vuelta y se transformará en lo opuesto. Esta creencia básica les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los han hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada en que Taoístas y Confucianos creen. “El sabio”, dice Lao Tzu, “evita el exceso, la extravagancia y la indulgencia”.
En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres de alguna manera. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar “el estándar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.
La idea de patrones cíclicos en los movimientos de el Tao fue dando una estructura definida a través de la introducción de los opuestos polares yin y yang. Son los dos polos que colocan los límites para los ciclos del cambio:
“El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang”.
Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino. El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una montaña, un significado que da una buena idea de la relatividad de los dos conceptos:
“Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao”.
El carácter dinámico de yin y yang está ilustrado en el antiguo símbolo chino llamado T’ai-chi T’u o “Diagrama del Último Supremo”.
Este diagrama es un arreglo simétrico del yin oscuro y yang claro, pero la simetría no es estática. Es una simetría rotacional que sugiere, fuertemente, un movimiento cíclico constante:
“El yang vuelve cíclicamente a su inicio; el yin logra su máximo y da luego lugar al yang”.
Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su máximo, ya contiene la semilla de su opuesto.
El par yin y yang son un gran leitmotiv que permea a la cultura china y determina todos los rasgos de la forma tradicional china de vida. “La vida”, dice Chuang Tzu, “es la mezcla armónica del yin y el yang”. Esta ciclicidad se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas, que según los chinos deben estar equilibradas en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china también se basa en el balance del yin y el yang. Cualquier enfermedad se considera una pérdida de equilibrio. El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo constante de energía vital, o Ch’i, por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupuntura, que se basa en la utilización de agujas en puntos específicos para reestablecer el flujo de la energía vital y curar así las enfermedades.
La interrelación del yin y el yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que guía todos los movimientos del Tao.
El Taoísmo siempre ha tomado en cuenta la realidad, la vida y el conocimiento, constituyéndose estas en características esenciales.
La esencia del Taoísmo no está en su forma sino en su contenido, ya que la forma del Taoísmo ha ido sufriendo siempre cambios, en cada época y en cada lugar, pero su contenido tradicional siempre se ha mantenido y continúa desarrollándose.
El Dios de la fe patriarcal primitiva de China era el Cielo, y el emperador era el hijo predilecto del Cielo y su único intermediario. Para destronar al tirano reinante, la noble familia Chou, Lao-tse invierte estos planteamientos. La nueva divinidad de Lao-tse no es ya el Cielo, sino el Tao. El Cielo queda en segundo lugar, en un plano inferior sometido al Tao.
El Tao-Te Ching no es un tratado teológico. Inútilmente buscaremos una doctrina sistemática bien definida en sus distinciones y aclaraciones sobre la naturaleza y atributos del Tao. Es un libro sapiencial, un tratado de perfección con documentos para la vida privada y para la vida social del hombre perfecto, del sabio.
Las tres virtudes fundamentales del taoísmo:
Paz, tranquilidad y silencio.
Individualismo es la actitud que lleva a actuar y pensar de modo independiente, con respecto a los demás o frente a normas establecidas. Tendencia filosófica que da prioridad a los derechos del individuo frente a los de estructuras sociales o que afirma que de los primeros surgen los segundos.
El taoísmo, palabra derivada de un caractér del idioma chino que se lee Tao o Dao (Romanización en Pinyin). Éste termino, a menudo suele ser interpretado como "vía" o "camino", más bien podría entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o de manera más abstracta como "sentido".
El Taoismo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tzu (Lao Zi, en pinyin, la transcripción fonética del idioma chino). El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tzu o Lao-Tse es el Tao Te Ching o Tao Te King (Dao De Jing, en pinyin). Lao Tzu, se supone que vivió durante el siglo VI a. C. y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Tao Te Ching, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas.
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang)
El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao".
Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: "Yang" literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y "Yin" la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad". Así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros le damos.
El gran taoísta Lin An define así "el camino de la felicidad":
La gran mayoría de las personas
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.
El Tao es "simplemente" algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. Es así que casi en su inicio el Tao Te King reza:
El tao que puede ser denominado tao
no es el verdadero Tao...
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó Tao, que significa "camino" o "sendero" (recto o virtuoso) que conduce a la meta.
Cuando Lao Tse habla del Tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. Porque el Tao "es" como el espacio vacío para que se manifieste el todo.
"Existía antes del Cielo y de la Tierra", dice, y, efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
El tao engendró la unidad.
La unidad dio origen a las dos facetas
las cuales dieron el ser a la triada
y la triada produjo los diez mil seres.
El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.
El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el No-Ser.
El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de No-Ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de Ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es Ser y el del otro, No-Ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del Tao.
EL taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posicíon en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II a.C:
Cuando se vierte agua en el suelo ésta evita las partes secas y a va hacia las que están humedas. Si dos troncos se colocan en el fuego, éste evita el mojado y enciende el seco. Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
Del mismo modo, las cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario en que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con lo igual; un dragon tayendo lluvia; un abanico apartado el calor; el sitio donde ha estado un ejercito, llenándose de zarzas... Las cosas, hermosas o respulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen el destino es porque nadie conoce donde está su origen. No hay ningún suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.
¿Cuáles son entonces los patrones de la vía cósmica que el ser humano debe reconocer? La principal característica del el Tao es la naturaleza cíclica de sus constantes movimientos y cambio. “Volver es el movimiento del Tao”, dice Lao Tzu, y “llegar lejos significa volver”. La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza, el mundo físico, como en las situaciones humanas, muestran patrones cíclicos de ir y venir, de expansión y contracción.
Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero también fue tomada como una regla de vida. Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará la vuelta y se transformará en lo opuesto. Esta creencia básica les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los han hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada en que Taoístas y Confucianos creen. “El sabio”, dice Lao Tzu, “evita el exceso, la extravagancia y la indulgencia”.
En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres de alguna manera. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar “el estándar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.
La idea de patrones cíclicos en los movimientos de el Tao fue dando una estructura definida a través de la introducción de los opuestos polares yin y yang. Son los dos polos que colocan los límites para los ciclos del cambio:
“El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang”.
Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino. El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una montaña, un significado que da una buena idea de la relatividad de los dos conceptos:
“Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao”.
El carácter dinámico de yin y yang está ilustrado en el antiguo símbolo chino llamado T’ai-chi T’u o “Diagrama del Último Supremo”.
Este diagrama es un arreglo simétrico del yin oscuro y yang claro, pero la simetría no es estática. Es una simetría rotacional que sugiere, fuertemente, un movimiento cíclico constante:
“El yang vuelve cíclicamente a su inicio; el yin logra su máximo y da luego lugar al yang”.
Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su máximo, ya contiene la semilla de su opuesto.
El par yin y yang son un gran leitmotiv que permea a la cultura china y determina todos los rasgos de la forma tradicional china de vida. “La vida”, dice Chuang Tzu, “es la mezcla armónica del yin y el yang”. Esta ciclicidad se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas, que según los chinos deben estar equilibradas en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china también se basa en el balance del yin y el yang. Cualquier enfermedad se considera una pérdida de equilibrio. El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo constante de energía vital, o Ch’i, por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupuntura, que se basa en la utilización de agujas en puntos específicos para reestablecer el flujo de la energía vital y curar así las enfermedades.
La interrelación del yin y el yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que guía todos los movimientos del Tao.
El Taoísmo siempre ha tomado en cuenta la realidad, la vida y el conocimiento, constituyéndose estas en características esenciales.
La esencia del Taoísmo no está en su forma sino en su contenido, ya que la forma del Taoísmo ha ido sufriendo siempre cambios, en cada época y en cada lugar, pero su contenido tradicional siempre se ha mantenido y continúa desarrollándose.
El Dios de la fe patriarcal primitiva de China era el Cielo, y el emperador era el hijo predilecto del Cielo y su único intermediario. Para destronar al tirano reinante, la noble familia Chou, Lao-tse invierte estos planteamientos. La nueva divinidad de Lao-tse no es ya el Cielo, sino el Tao. El Cielo queda en segundo lugar, en un plano inferior sometido al Tao.
El Tao-Te Ching no es un tratado teológico. Inútilmente buscaremos una doctrina sistemática bien definida en sus distinciones y aclaraciones sobre la naturaleza y atributos del Tao. Es un libro sapiencial, un tratado de perfección con documentos para la vida privada y para la vida social del hombre perfecto, del sabio.
Las tres virtudes fundamentales del taoísmo:
Paz, tranquilidad y silencio.
Sera que tu practicas el Jainismo
El Jainismo es una religión extraordinaria que procede de India. Los Jaines (los seguidores del Jainismo) son vegetarianos muy estrictos. Nunca matan ni causan la matanza de animales, ni de pájaros ni de insectos. Son personas amantes de la paz. Son pocos los seguidores del Jainismo en el mundo y por eso es una religión poco conocida. No obstante, ha tenido y sigue teniendo mucha influencia en el mundo. Mahatma Gandhi (el gran líder indio) aprendió su doctrina de la paz de un amigo Jainista. La palabra
El jainismo es una religión de la India, fundada en el siglo VI a. C. por Mahāvīra. Se trata de una religión nastika (no teísta) y no reconoce la autoridad de los textos Vedas ni de los brahmanes.
Doctrina
La religión jainista tiene una cosmología y creencias elaboradas; atestadas de nombres, categorías, clases, jerarquías, grados, órdenes, entre otros.
Ateísmo: el mundo es eterno y carece de principio. No existe una divinidad personal, y todas las posibles divinidades —las almas de los perfectos arhat (divinidades humanas), por ejemplo— no son emanación ni manifestación de ninguna divinidad apofática ni de ninguna Unidad (el Todo o Absoluto), conceptos y realidades que son igualmente negadas y rechazadas en el jainismo junto con la de un dios creador.
Pananimismo: toda la realidad es vida. Para el jainismo el universo es una totalidad viviente; todo ser posee un alma, más o menos compleja, diáfana o pesada. Desde la tierra o el viento, a los insectos o los mamíferos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto. El mayor pecado para el jainismo es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra o a las almas del agua o del aire.
En coherencia con lo anterior, los jainistas practican la no violencia, el ayuno y la mortificación del propio cuerpo. A través de estas actividades esperan descargar su alma del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones.
La religión jainista presenta una perspectiva igualitaria de las almas, sin importar las diferencias en las forma física: humanos, animales, y organismos vivientes microscópicos. Los humanos son los únicos poseedores de los seis sentidos: vista, oído, gusto, olfato, tacto y pensamiento; por lo tanto de los humanos se espera que actúen con responsabilidad hacia toda la vida siendo compasivos, sin egoísmo, sin miedo, racionales y misericordiosos.
Desde el punto de vista epistemológico, el jainismo es relativista, defiende que el conocimiento del mundo sólo puede ser aproximado y que, con el tiempo, incluso su propia religión acabará por desaparecer.
La comunidad jainista distingue entre monjes y seglares. Los monjes se someten a una disciplina ascética superior a la de los laicos, aunque no ejercen el monopolio de la religión. Viven en un jina-sadman (monasterio jainista). Un jina-rshi (asceta jainista) asume cuatro votos: la no violencia, la sinceridad, la rectitud y la renuncia a las cosas y a las personas.
Código de conducta
Los jina-kalpa son las ordenanzas practicadas por los jinas (opuestas a aquellas de los sthaviras). Consiste en cinco votos:
* ahimsa (no violencia)
* satya (veracidad)
* asteya (no robar),
* brahmacharya (castidad) y
* aparigraha (desapego de lo material).
Cosmogogía y doctrina
Pese a que el jainismo carece de una doctrina relacionada con la existencia de un creador, la cosmogonía de este credo toma la forma de una gigantesca persona en cuya cintura están situados los seres humanos. Por sobre él, existen varios cielos y por debajo, varios infiernos. El jiva, o alma liberada asciende, libre de su karma, a la cumbre del universo, permaneciendo allí inmóvil y libre de todo tipo de sufrimiento. De cada alma es, en sí misma, omnisciente, pero pierde este conocimiento debido a la corrupción; la única forma de llegar a recuperar su ominisciencia original es a través de la liberación. La realidad del universo y su historia se organiza en siete tattva o verdades fundamentales:
* jiva: Sustancia espiritual
* ajiva: Sustancia inanimada
* asrava: flujo de la materia en el alma
* bandha: esclavitud consiguiente
* sanvara: detención del flujo material
* nirjara: eliminación de la materia acumulada en el alma
* moksha: liberación
La doctrina del jainismo tiene un carácter más severo que el budismo y su principal virtud es la ahisma (no violencia para con los seres vivos). Los monjes jainistas están obligados a pisar el suelo con mucha ligereza y suavidad ante la posibilidad de aplastar insectos y pequeñas formas de vida. Tenían que barrer el terreno con plumas de pavo real para dejarlo libre de seres diminutos. Estaban obligados también a filtrar el agua por beber o portar máscaras.
Los fieles laicos deben llevar una vida austera y una práctica de disciplina mental. Rechazan por convicción cualquier trabajo que implique alguna forma de violencia o venta de alcohol. En ocasiones los jainí realizan procesiones, veneraciones a personajes destacados de su fe, u ofrendas vegetales a los símbolos religiosos.
Se calcula que actualmente existen unos tres millones de jainistas.
La religión jainista pone mucha atención en el aparigraha, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, penitencia, abstención de la indulgencia, limitación voluntaria de las necesidades y consecuente disminución de la agresividad.
Vegetarianismo
El vegetarianismo es un modo de vida para un jainista, teniendo su origen en el concepto de jīva dāya (‘compasión por los seres vivos’) y el a-himsá (la no violencia). La práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa.
Los jainistas son vegetarianos estrictos (dieta vegana) que consumen solamente seres sin sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino vegetal. Si bien la dieta jainista implica el aniquilamiento de las plantas, esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el mínimo de violencia hacia los seres vivos (muchas formas vegetales como frutas o raices son mejor vistas por el Jainismo por comportar simplemente la extracción de una parte de la planta y no su total destrucción)
El Jainismo y el alma
Los “jainistas” son los seguidores de los jinas. “Jina” literalmente significa “Conquistador”. Es un Jina aquel que ha conquistado el amor y el odio, el placer y el dolor, el apego y la aversión, y por lo tanto ha librado a “su” alma de los karmas que ocultan el conocimiento, la percepción, la verdad y la habilidad. Los jainistas se refieren al Jina como Dios.
dos anécdotas
* "Los monzones, con sus lluvias, llenan el aire de insectos de todo tipo y hay un insecto pequeño de tipo verde, pronto aprendí su peligro, lo llaman "las meadoras" porque ese insecto cuando se posa en la piel no pica, deposita una gotita de orina que produce una quemadura instantánea muy penosa en la piel. Claro, yo me defendía de las tales meadoras y si veía alguna meadora, cuando no me veían los chicos, claro, yo entonces ¡bah! Esta ya no mea, pero no me podía permitir ese lujo cuando ellos estaban mirando porque, ¿sabes lo que hacían ellos? Cuando llegaba un bichito de estos, estos bichitos "funcionan" desde el anochecer, durante toda la noche, hasta la mañana. Cuando empezaba a anochecer, venían los chicos con una caja de cerillas vacía, la ponían encima del insecto, cuando aterrizaba, rodaban la caja despacio, para no hacerle daño, y toda la noche, que es cuando he dicho que podía dañar, lo tenían encerrado en la caja. A la mañana siguiente, al salir el sol, habrían la caja y el bicho salía libremente".
Y añadía como conclusión de esta anécdota: "Respeto a la vida. No herir, no matar, no hacer daño a nada ni a nadie".
* "Te voy a contar otra anécdota para que veas la idea jainista. Esta es la idea de la totalidad de la vida, de la unidad de la vida. Nosotros distinguimos entre varios tipos de vida, para ellos no hay más que una vida".
Una vez un amigo mío jainista me dice: "Vosotros, los curas católicos, sois unos hipócritas". No es la primera vez que oigo esta acusación, pero, a ver, cual es este nuevo capítulo de hipocresía eclesiástica. Y me dijo con toda honradez, era un sabio, era un investigador a quien respeto.
"Vosotros habláis contra el aborto, decís que el aborto es un pecado, que es un asesinato, que es matar, y el mismo día que habláis contra el aborto por la mañana, al mediodía, con toda tranquilidad, os sentáis a la mesa y os coméis un pollo. Hipócritas. ¿No tiene el pollo tanta vida como el hombre?".
Hablo en jainismo, hablo en su modo de ver. Para él la vida es una, de modo que matar a un hombre es como matar a un pollo. Más aún, es curioso, para ellos es más pecado, por decirlo en terminología occidental, el matar a un pollo que el matar a un hombre. ¿Por qué? Porque el hombre, dicen ellos, al fin y al cabo puede defenderse, es de tu a tu, en cambio el pollo, pobrecito, no tiene armas para defenderse.
Por lo tanto es mayor pecado aprovecharse del débil.
"Yo renuncio a toda matanza de seres vivos, móviles e inmóviles.
Ni debo matar a seres vivientes, ni causar que otros lo hagan,
ni consentirlo".
La vida es una, de modo que matar a un hombre es como matar a un pollo. Más aún, es curioso, para ellos es más pecado, por decirlo en terminología occidental, el matar a un pollo que el matar a un hombre.
¿Por qué? Porque el hombre al fin y al cabo puede defenderse, es de tú a tú, en cambio el pollo, pobrecito, no tiene armas para defenderse. Por lo tanto es mayor pecado aprovecharse del débil.”
unitario universalista
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal de carácter pluralista, aunque con raíces históricas en el cristianismo protestante
La expresión Unitaria hace referencia a una Unidad fundamental, que rige, da sentido y coherencia a nuestro universo , y de la que formamos parte. En este sentido, rechazamos ver la existencia como algo caótico y absurdo. Ahora bien, el nombre y la descripción que demos a esa Unidad última de lo existente, es asunto de la libertad de cada individuo.
Mientras que la expresión Universalista, por su parte, se refiere al reconocimiento de que todos los caminos desarrollados por el hombre (llamados: religiones, filosofías, escuelas...) para relacionarse con esa Unidad, son igual de válidos y merecen el máximo respeto. Por esto el verdadero Universalista dedicará su mayor esfuerzo en conocer y entender a todos los credos, con la mayor reverencia y respeto.
1. ¿Quiénes fueron los pioneros del unitarismo y dónde surgió?
Es un movimiento religioso que surge de la izquierda teológica más liberal del protestantismo, contra la coerción política y eclesiástica, y por la libertad de conciencia en la religión. Los principales precursores del unitarismo moderno fueron el médico, abogado y teólogo español (aragonés) Miguel Servet (1511-1553) y el humanista, biblista y teólogo francés Sebastián Castellion (1515-1563). El reformador antitrinitario italiano, Fausto Socino (Sozzini, 1539-1604) y el reformador y humanista húngaro Ferenc Dàvid (1520-1579) fueron los más reconocidos fundadores de comunidades unitarias organizadas en Polonia y en la Transilvania de habla húngara (hoy parte de Rumanía), respectivamente. En Transilvania todavía se encuentran activas iglesias unitarias fundadas como tales hace más de 4 siglos.
2. ¿Qué significó en el siglo XVI el unitarismo?
El unitarismo del siglo XVI inició como un movimiento liberal y liberador radical dentro de la Reforma protestante. Enseñó que aunque Jesús fue un gran maestro y profeta, él había sido, después de todo, un humano como el resto de nosotros, con independencia de lo grande de sus dones espirituales. Observaron, correctamente, que conceptos como la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) no aparecen en la Biblia, por lo que fueron inventados por pensadores puramente humanos que escribieron luego la muerte de Jesús (la Trinidad fue realmente una creación de teólogos del segundo y tercer siglos). Que era posible seguir el liderazgo de Jesús de maneras diferentes a las antiguas formulaciones conciliares (credos).
Originalmente se motejó como 'unitarios', 'unitaristas', o 'unitarianos', a quienes en el siglo XVI consideraban que imponer el concepto cristiano de la Trinidad como requisito para participar en la vida pública resultaba inaceptablemente divisionista, además de que excluía a los judíos y los musulmanes.
El lúcido y vehemente escritor sarcástico unitario estadunidense, Ambrose Bierce (1842-¿1914?), comentó sobre la Trinidad: "[...] al rechazarla por incomprensible, los Unitarios demuestran no aceptar los fundamentos de la teología. En religión creemos solamente aquello que no comprendemos. Salvo en el caso de una doctrina ininteligible que se contradice con otra incomprensible. Siendo así, creemos en la primera como parte de la segunda".
3. ¿Qué clase de movimiento religioso es el unitarismo?
Algunos movimientos, por razones históricas, son más entendibles en relación con la raíz de la que provienen, aunque actualmente se hayan diferenciado en aspectos importantes de esta raíz. En este sentido, puede caracterizarse al unitarismo actual como una tradición religiosa occidental postcristiana y pluralista. Los unitarios actuales no pretenden imponer un credo obligatorio (ni una escritura sagrada obligatoria), sino que consideran que no debe haber exámenes de creencias como criterio de pertenencia a la iglesia y que cada cual es básicamente capaz de redactar su propio credo.
Somos iglesia, como comunidad bienamada de adoración, memoria, esperanza y acción por la justicia, con una proyección hacia el futuro que nuestros valores claman. Buscamos y adoramos juntos verdades que nos conviertan, que nos recuerden nuestros más elevados llamados, que nos ayuden a conocernos más profundamente y a recordar quiénes podemos ser. Cada uno de nosotros decidirá autónomamente qué creencias, tradiciones acumuladas de fe y prácticas religiosas le ayudan a fortalecerse en este camino.
4. ¿Qué es el enfoque liberal de la religión?
El 'liberalismo religioso', o 'religión liberal' ha sido parte de todas las religiones mundiales desde que se comenzó a registrar la historia (casi 3 mil años, época que Karen Armstrong (1944-) y otros han llamado "La gran transformación"). Los liberales religiosos no se oponen a 'conservar' todo aquello que sea de valor en las tradiciones religiosas. Lo contrario de 'liberal' no es 'conservador', sino 'literal'. Los liberales entienden sus escritos y tradiciones religiosos como simbólicos y metafóricos, más que 'literales'. Así que mientras para los literalistas 'muerte y resurrección' significa que un cadáver milagrosamente regresó a la vida, para los liberales la frase usualmente se refiere a 'morir' a una vieja forma de vida y 'renacer' a una nueva y (esperamos) más elevada y mejor forma de vida.
En un sentido restringido, en el siglo XIX un fuerte movimiento de liberalismo religioso tuvo lugar en el mundo anglosajón contra las doctrinas calvinistas del pecado original y de la predestinación de los salvos. Sus predicadores destacaron la bondad natural de los seres humanos y la capacidad de cada individuo para seguir los supremos ejemplos de virtud humana (tales como Jesús). Uno de los primeros líderes del unitarismo en los EUA, William Ellery Channing (1780–1842), estuvo entre los principales impulsores de esta corriente. Channing defendió un enfoque de la religión basado en la razón natural, como la luz indispensable que nos permite acceder a –y tamizar– cualquier revelación significativa.
El teólogo unitario, James Luther Adams (1901-1994) definió así los "cinco cantos rodados del liberalismo religioso" como:
* La revelación y la verdad no están cerradas, sino que se revelan continuamente.
* Todas las relaciones entre las personas idealmente deben basarse en el libre asentimiento y no en la coerción.
* La afirmación de la obligación moral de dirigir los esfuerzos propios hacia el establecimiento de una comunidad justa y amorosa.
* La negación de la 'inmaculada concepción de la virtud' y la afirmación de la necesidad de la encarnación social. Al bien debe dársele concientemente una una forma concreta y un poder dentro de la historia.
* Los recursos (divinos y humanos) disponibles para lograr el cambio significativo justifican una actitud de optimismo último, si bien no necesariamente inmediato. Hay esperanza en la abundancia última del universo .
5. ¿Qué es la 'salvación' para los unitarios?
Describiríamos la salvación más como un despertar interior a la verdad de nuestra naturaleza y capacidades humanas. En este contexto la salvación sería el darnos cuenta a través de nuestra experiencia de la intervinculación fundamental que anima nuestra existencia. Esta experiencia se vincula con los conceptos tradicionales de la salvación, pero su referente no es una deidad encarnada, sino más bien la naturaleza misma. Sería como si una hoja, al flotar en el viento se sintiera muy separada y única respecto a las demás hojas, hasta que un día se dé cuenta de que está vinculada a algo, y luego tenga un breve vislumbre del árbol. ¡Caray! Al mismo tiempo que la hoja es tan pequeña e insignificante, también se da cuenta de lo grandiosa y magnífica que es. Este sentimiento de unión con el principio de la vida, del que somos una expresión, es nuestra definición de salvación.
Las religiones literales se preocupan de la salvación sobrenatural que ocurriría luego de que morimos. Las religiones liberales se ocupan de vivir de manera más profunda, amorosa, responsable y plena, aquí y ahora. Esto más bien significa que nuestras creencias son juzgadas a partir de la clase de vida hacia la que nos llevan, y por la forma en que tratamos a los otros. Para los literalistas, la 'salvación' significa creer las cosas correctas de la forma correcta para que, luego de morir, logremos 'ir' a algún lugar increíble. Para los liberales, la 'salvación' significa encontrar nuestro camino –aquí y ahora– hacia convertirnos en mejores personas, parejas, padres o madres, y ciudadanos para llegar a ser como bendiciones para el mundo alrededor de nosotros, a través de tratar a las otras personas de maneras amables, responsables y empáticas.
6. ¿Cuál es la diferencia entre religión de primera mano y religión de segunda mano?
En todos los grupos de fe puede haber ambas clases de prácticas religiosas. La religión de primera mano surge de la aprehensión directa e inmediata de lo sagrado por parte del individuo. La religión de segunda mano es la aceptación de algo como sagrado, sobre la base de la autoridad de otro; es creer que es sagrado sin haberlo experimentado por uno mismo. La religión de primera mano es la experiencia religiosa auténtica. Los unitarios no imponen un credo obligatorio para propiciar que cada uno de sus integrantes, de manera responsable y libre, encuentre en conciencia lo que es sagrado. Nuestras comunidades de fe son espacios de encuentro y crecimiento para el desarrollo de esta conciencia, su contraste y puesta en práctica.
7. ¿Qué es y dónde está lo sagrado para los unitarios?
Hay religiones que distinguen entre lo sagrado y lo profano. Y hay otra clase de religión que aprehende no solamente lo sagrado en la existencia, sino la sacralidad de la existencia. En la primera clase de religión, se considera sagrada la iglesia o el templo, no el mercado. En la segunda, todo se considera sagrado. En esta segunda clase de religión lo sagrado no está en la naturaleza de un objeto particular, sino en nuestra actitud hacia ellos, que es de asombro, temor reverente o admiración. Acceder a lo sagrado no es una propiedad excepcional propia de almas privilegiadas, ni algo que se presente solamente en raras ocasiones. Es simplemente la experiencia normal de una persona ordinaria, asumida en su integridad y sentida profundamente.
La creación en sí misma es sacra –la tierra y todas sus criaturas, las estrellas en toda su gloria; lo sagrado o divino, lo precioso y profundo, se hacen evidentes, no de una manera milagrosa sobrenatural, sino en lo simple y lo cotidiano. Cada uno de nosotros se sostiene en la mano de la creación –como una parte de la trama cósmica interdependiente– y por ello los extraños no necesitan ser enemigos. Nadie es salvo hasta que todos seamos salvos, en donde todos significa la creación entera. Lo sacro de la vida es la participación en los procesos que den cuerpo y forma a la justicia universal.
Experimentamos negativamente el devenir del mundo cuando no hay reverencia, un sentido de lo sagrado. No necesariamente necesitamos un nuevo concepto de Dios, sino un sentido vivo de la sacralidad de la existencia misma que pueda despertar en nosotros admiración, asombro, esperanza y amor por los cuales vivir.
8.¿Cómo es que no tienen un credo los unitarios?
La creación es demasiado grandiosa, compleja, y misteriosa como para ser capturada en un credo estrecho. Por ello hacemos aprecio de la libertad individual de creencia. No hay examen de fe a la entrada de las iglesias unitarias. No tenemos un credo porque creemos que cada uno de nosotros es capaz de intentar explicar sus creencias en sus propias palabras. Esto no significa que cualquier cosa que cualquiera crea aquí esté bien. Algunas creencias son buenas para nosotros y otras no son tan saludables. Es importante que aprendamos a reconocer la diferencia entre creencias valiosas y creencias sin valor. Nuestros integrantes pueden buscar centros espirituales valiosos a través de relatos y términos como teísmo, deísmo, panteísmo, humanismo religioso (ateo o agnóstico), una variedad de antiguos y modernos mitos, o pueden luchar aún por encontrar un lenguaje que le hable, al mismo tiempo, a su mente y a su corazón. Por ello nuestra iglesia es una comunidad de discernimiento.
9. ¿Cómo concilia la ciencia y la religión el unitarismo?
El unitarismo contemporáneo organizado inició en los EUA en 1825 con lo que William Ellery Channing (1780-1842, originalmente un ministro congregacionalista ) llamó "Cristianismo Unitario". Separado de la Iglesia Congregacionalista, el unitarismo de EUA se volvió menos una 'teología' y mucho más un estilo de vivir humanamente la religión. Nacido de la Ilustración del siglo XVIII, se vio rodeado por el explosivo crecimiento de las ciencias (especialmente la geología y la biología) en el siglo XIX. El unitarismo de los EUA enseñó que las creencias religiosas deben cambiar para preservar su coherencia conforme cambia nuestro entendimiento del mundo que nos rodea. La religión conservadora enseñó (como hacen los fundamentalistas todavía hoy) que hay que aferrarse a las viejas creencias, incluso si esto significa ignorar los avances científicos (la enseñanza del 'creacionismo' o del llamado 'diseño inteligente' en las escuelas, por ejemplo). Los unitarios invirtieron esta prioridad. Ellos enseñaron, y nosotros creemos aún, que nuestro mundo y nuestra conciencia son definidos a través de nuestro conocimiento 'secular'. Entendemos al mundo a través de las ciencias. Y nuestras creencias dan sentido a nuestras vidas sólo si lo que creemos se corresponde con lo que sabemos.
10. ¿Cuál es el significado de 'universalismo'?
El universalismo es originalmente una rama del cristianismo sobrenatural que enseña que luego de la muerte, todos eventualmente alcanzarían a ir al cielo, que Dios era demasiado bueno para castigar a cualquiera por toda la eternidad. Los grandes pioneros del universalismo en los EUA fueron: John Murray (1741-1815), Elhanan Winchester (1751-1797) y Hosea Ballou (1771-1852).
'Universalismo' tiene también actualmente el significado de que se consideran válidas una gran variedad de caminos religiosos, como formas de vida aceptables y dadoras de vida ('pluralismo salvífico').
11. ¿Qué significa 'unitarismo universalista'?
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal pluralista que se establece con la fusión, en 1961, entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América, para dar origen a la actual Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones (UUA). Dado que no pretenden imponer un credo, creencia o escritura como obligatorios, los unitarismo universalista son libres de buscar la verdad de muchas maneras, de pensar con su propia mente pero, al mismo tiempo que se reúnen en comunidad para sentir con un solo corazón. Aunque compartimos algunos valores, cada uno de nosotros puede válidamente utilizar diferentes lenguajes para hablar sobre el sentido religioso, o sustentar variadas creencias sobre sobre Dios, o diversas prácticas rituales.
Algunas clasificaciones especializadas de las religiones e iglesias consideran que el unitarismo pluralista no-credual actual, conocido también como unitarismo universalista, estaría ubicado como el ala 'moderada' dentro de la extrema izquierda surgida de la Reforma protestante. La izquierda de la Reforma se caracteriza en este esquema por el rechazo de la verdad jerárquica impuesta en religión y del clericalismo, el movimiento unitario conserva, por lo general, la figura de los ministros profesionales en la adoración congregacional con una liturgia programada, pero más con la función de educadores, maestros, motivadores y consejeros espirituales, nunca como administradores exclusivos de los bienes simbólicos supremos, ni como detentadores únicos de una verdad suprema cuya aceptación sería forzosa.
12. ¿Cuál es para los unitarios la fuente de la autoridad religiosa?
Las fuentes esenciales de la autoridad religiosa son: la razón natural, la conciencia personal, la intuición y la experiencia directa del misterio y la maravilla, presentes en todas las culturas. El árbitro final en la religión no es una iglesia, ni un documento, ni un funcionario, sino la elección personal y la decisión del individuo. Y estas elecciones sólo adquieren pleno sentido en una comunidad bienamada de práxis y discernimiento.
13. ¿Cuál es la visión unitaria de la revelación y la verdad?
La revelación no está sellada, sino que es continua y está al alcance de todos. La condición humana es la búsqueda interminable de la Verdad. Si el corazón y la mente son verdaderamente libres y están abiertos, las revelaciones que aparecen ante el espíritu humano son infinitamente numerosas, eternamente fructíferas y maravillosamente excitantes. Enseñamos que, aunque todas las religiones son expresiones de la verdad, ninguna religión, ni siquiera la nuestra, puede proclamarse como la única poseedora de la verdad. Nada está finalmente completo y, por lo tanto, exento de crítica. Nuestro intelecto es parte sustancial de esta revelación.
14. ¿Es el unitarismo un culto a uno mismo?
El contexto de la búsqueda libre y responsable de la verdad y el sentido religiosos está en la dependencia del ser y de la libertad hacia un poder creativo y hacia procesos que en última instancia no son de nuestra hechura. La fe última del liberal no es hacia uno mismo. Nos encontramos en el mundo como seres históricos, que vivimos en la naturaleza y en la historia, y tenemos libertad en la naturaleza y en la historia.
En todo caso, hay diferentes conceptos de lo que significaría 'uno mismo' y sus 'verdaderos intereses'. Por una parte está el concepto cínico vulgar que pretende que todo el mundo actuaría movido solamente por un interés 'egoísta' centrado en la obtención de mayor poder o riqueza. Este concepto restringido, privatizador y atomizado de los individuos está en la base de la visión neoliberal que considera a los individuos meros instrumentos de las fuerzas del mercado. Por otra parte, si nos consideramos como finalmente integrantes de la familia de todas las almas, el 'culto a uno mismo' sería un culto a la chispa de divinidad inherente a todo ser, a la humanidad en el universo como aquello de interés último para nosotros.
15. ¿Cuál es el papel de la ética en el unitarismo?
La visión unitaria se basa en la aplicación ética de la religión. Las buenas obras son el producto natural de la buena fe, la evidencia de una gracia interior que encuentra su culminación en la implicación social y comunitaria. Nuestra enseñanza es que tu fe no se mide por qué tan fuerte crees, sino por cuánto se ajustan tus acciones a tus creencias. El carácter moral (=la evaluación de los atributos y hábitos morales de una persona) es la prueba real de nuestra fe. Enseñamos que los seres humanos tienen libre albedrío, así como la capacidad de escoger entre el bien y el mal. También creemos que deberíamos apoyar instituciones que promuevan y habiliten a la gente para escoger el bien. Una fe que no es hermana de la justicia, tarde o temprano traerá grandes penas.
16. ¿Cuál es la relación entre justicia y amor para los unitarios?
La comunidad de la justicia y el amor no es una fraternidad etérea que esté por sobre los conflictos e incertidumbres del mundo. Ésta toma forma en la naturaleza y en la historia, esto requiere lograr la libertad, tanto respecto a los recursos materiales, como a los recursos espirituales. Desde luego, una clase de libertad (la de la justicia) no es completamente auténtica sin la otra (la del amor), y viceversa. La libertad, la justicia y el amor requieren de un cuerpo y también de un aspecto espiritual. No separamos tajantemente materia y espíritu. No vivimos sólo de un espíritu presuntamente inmaterial. Una religión puramente espiritual (como ajena a este mundo) sería una religión puramente espuria.
17. ¿Son compatibles los derechos humanos con la visión religiosa de los unitarios?
El unitarismo se ha caracterizado desde su inicio por considerar que la ley natural (como los derechos humanos) tiene primacía sobre cualquier revelación religiosa significativa.
Afirmamos la valía y dignidad inherente de cada ser humano. Toda la gente en la tierra tiene el mismo derecho a la vida, la libertad y a la justicia –y ninguna idea, ideal o filosofía es superior a una sola vida humana. Esta irrevocable dignidad humana es una consecuencia del hecho de que participamos del ser y de la libertad de la realidad. Rechazamos cualquier forma de discriminación que castigue o excluya a la gente debido a su apariencia, religión, sexo, edad, necesidades especiales, clase, adscripción étnica, orientación sexoafectiva y expresión genérica, etc.
18. ¿Hay espacio para la democracia en la Iglesia Unitaria?
Para nuestra organización el proceso democrático es una necesidad fundamental. Los registros están abiertos al escrutinio, las elecciones abiertas para los integrantes y las ideas abiertas a la crítica –de manera que la gente pueda gobernarse a sí misma.
19. ¿Cuál es el lugar de la duda en la fe para los unitarios?
Los unitarios enseñan que la duda, el escepticismo, y la indagación rigurosa son herramientas de la fe, no barreras para la fe. La duda es la llave a la puerta del conocimiento, la servidora del descubrimiento. Una creencia que no pueda cuestionarse nos ata al error, pues toda creencia es incompleta e imperfecta. La duda es la piedra de toque de la verdad, es como un ácido que corroe la falsedad. Como reza el proverbio Zen: "Gran duda: gran despertar. Leve duda: leve despertar. Ninguna duda: ningún despertar".
20. ¿Cuál es la misión de la Iglesia Unitaria?
La Iglesia Unitaria existe para enseñar el frágil arte de la hospitalidad, para reverenciar, tanto a la mente crítica, como al corazón generoso; para demostrar que la diversidad no significa siempre divisionismo. Debemos ser lo que queremos ver en el mundo.
"La comunidad bienamada no es una organización de individuos que buscan el beneficio privado y la seguridad egoísta de sus almas. Es una nueva aventura. Una fraternidad espontánea de gente consagrada que busca un nuevo mundo". ~Clarence Skinner
"Si un compromiso teológico o ético no lleva consigo una preferencia o transformación en el ámbito de las asociaciones y organizaciones, en esa medida no es clara ni significativa. Por sus grupos, sus frutos asociativos, los conocerán". ~James Luther Adams
El teólogo unitario, James Luther Adams (1901-1994) definió así los "cinco cantos rodados del liberalismo religioso" como:
* La revelación y la verdad no están cerradas, sino que se revelan continuamente.
* Todas las relaciones entre las personas idealmente deben basarse en el libre asentimiento y no en la coerción.
* La afirmación de la obligación moral de dirigir los esfuerzos propios hacia el establecimiento de una comunidad justa y amorosa.
* La negación de la 'inmaculada concepción de la virtud' y la afirmación de la necesidad de la encarnación social. Al bien debe dársele concientemente una una forma concreta y un poder dentro de la historia.
* Los recursos (divinos y humanos) disponibles para lograr el cambio significativo justifican una actitud de optimismo último, si bien no necesariamente inmediato. Hay esperanza en la abundancia última del universo .
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal de carácter pluralista
la Asociación Unitaria Universalista, convenimos afirmar y promover:
* El valor y la dignidad inherentes de todas las personas;
* La justicia, la equidad y la compasión en relaciones humanas;
* La aceptación mutua y el fomento del crecimiento espiritual en nuestras congregaciones;
* Una búsqueda responsable y libre de la verdad y el sentido;
* El derecho de conciencia y el uso del proceso democrático en nuestras congregaciones y en la sociedad en general;
* La meta de una comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos;
* El respeto por la trama interdependiente de todo cuanto existe, de la cual formamos parte.
La tradición viviente que compartimos bebe de numerosas fuentes:
* La experiencia directa del misterio y maravilla trascendentes, afirmado en todas las culturas, que nos mueve a la renovación del espíritu y a la apertura a las fuerzas que crean y sostienen la vida;
* Las palabras y los actos de mujeres y hombres proféticos, que nos apelan a confrontar los poderes y las estructuras del mal con la justicia, la compasión y el poder transformador del amor;
* La sabiduría de las religiones del mundo, que nos inspira en nuestra vida ética y espiritual;
* Amor de Dios amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos
* Las enseñanzas humanistas, que nos aconsejan seguir la guía de la razón y los resultados de la ciencia, y nos advierten contra las idolatrías de la mente y del espíritu;
* Las enseñanzas espirituales de las tradiciones centradas en la Tierra, que celebran el círculo sagrado de la vida y nos instruyen para vivir en armonía con los ritmos de la naturaleza
El amor es la doctrina
la verdad como sacramento
el servicio en la oración
Vivir juntos en paz, Para en conciencia buscar conocimiento en libertad, Para servir en comunidad fraterna a la humanidad, A fin de que todas las almas puedan orientarse hacia la armonía con lo Divino Esto es lo que pactamos el uno con el otro y con lo Más Alto
Dicen los Unitarios: 'si usted con una fe basada en un firme ideal de verdad, buena voluntad y espíritu de servicio se inclina ante el altar de su propia conciencia para mejorar su carácter y ayudar a avanzar a la Humanidad, nuestra Iglesia cree que usted es una persona realmente religiosa'. Afirman que vivimos en una red interdependiente que incluye toda la existencia, que formamos una sola naturaleza, una sola realidad, y que por tanto nuestros actos deben encaminarse al respeto y protección de este tejido a través de la hermandad entre las personas y los pueblos, y de la defensa del sistema ecológico de nuestro planeta.
CREEN EN:
* La presencia de Dios manifestada de múltiples formas; por eso, la religión debe promover una búsqueda libre de la verdad, la comunión y el amor.
* La razón es un don de Dios; por eso la religión debe basarse en la razón.
* La libre voluntad es un constituyente de la naturaleza humana; la religión debe ayudar a encontrar un camino para ejercitar ese don de manera responsable.
* Proclamamos la humildad, la tolerancia y la libertad de conciencia para todos.
* La revelación es permanente; la religión debe inspirarse no solamente en su propia tradición sino también en otras tradiciones religiosas, filosofías y artes.
* Las obras de misericordia y compasión deben ser parte de toda auténtica experiencia religiosa.
La expresión Unitaria hace referencia a una Unidad fundamental, que rige, da sentido y coherencia a nuestro universo , y de la que formamos parte. En este sentido, rechazamos ver la existencia como algo caótico y absurdo. Ahora bien, el nombre y la descripción que demos a esa Unidad última de lo existente, es asunto de la libertad de cada individuo.
Mientras que la expresión Universalista, por su parte, se refiere al reconocimiento de que todos los caminos desarrollados por el hombre (llamados: religiones, filosofías, escuelas...) para relacionarse con esa Unidad, son igual de válidos y merecen el máximo respeto. Por esto el verdadero Universalista dedicará su mayor esfuerzo en conocer y entender a todos los credos, con la mayor reverencia y respeto.
1. ¿Quiénes fueron los pioneros del unitarismo y dónde surgió?
Es un movimiento religioso que surge de la izquierda teológica más liberal del protestantismo, contra la coerción política y eclesiástica, y por la libertad de conciencia en la religión. Los principales precursores del unitarismo moderno fueron el médico, abogado y teólogo español (aragonés) Miguel Servet (1511-1553) y el humanista, biblista y teólogo francés Sebastián Castellion (1515-1563). El reformador antitrinitario italiano, Fausto Socino (Sozzini, 1539-1604) y el reformador y humanista húngaro Ferenc Dàvid (1520-1579) fueron los más reconocidos fundadores de comunidades unitarias organizadas en Polonia y en la Transilvania de habla húngara (hoy parte de Rumanía), respectivamente. En Transilvania todavía se encuentran activas iglesias unitarias fundadas como tales hace más de 4 siglos.
2. ¿Qué significó en el siglo XVI el unitarismo?
El unitarismo del siglo XVI inició como un movimiento liberal y liberador radical dentro de la Reforma protestante. Enseñó que aunque Jesús fue un gran maestro y profeta, él había sido, después de todo, un humano como el resto de nosotros, con independencia de lo grande de sus dones espirituales. Observaron, correctamente, que conceptos como la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) no aparecen en la Biblia, por lo que fueron inventados por pensadores puramente humanos que escribieron luego la muerte de Jesús (la Trinidad fue realmente una creación de teólogos del segundo y tercer siglos). Que era posible seguir el liderazgo de Jesús de maneras diferentes a las antiguas formulaciones conciliares (credos).
Originalmente se motejó como 'unitarios', 'unitaristas', o 'unitarianos', a quienes en el siglo XVI consideraban que imponer el concepto cristiano de la Trinidad como requisito para participar en la vida pública resultaba inaceptablemente divisionista, además de que excluía a los judíos y los musulmanes.
El lúcido y vehemente escritor sarcástico unitario estadunidense, Ambrose Bierce (1842-¿1914?), comentó sobre la Trinidad: "[...] al rechazarla por incomprensible, los Unitarios demuestran no aceptar los fundamentos de la teología. En religión creemos solamente aquello que no comprendemos. Salvo en el caso de una doctrina ininteligible que se contradice con otra incomprensible. Siendo así, creemos en la primera como parte de la segunda".
3. ¿Qué clase de movimiento religioso es el unitarismo?
Algunos movimientos, por razones históricas, son más entendibles en relación con la raíz de la que provienen, aunque actualmente se hayan diferenciado en aspectos importantes de esta raíz. En este sentido, puede caracterizarse al unitarismo actual como una tradición religiosa occidental postcristiana y pluralista. Los unitarios actuales no pretenden imponer un credo obligatorio (ni una escritura sagrada obligatoria), sino que consideran que no debe haber exámenes de creencias como criterio de pertenencia a la iglesia y que cada cual es básicamente capaz de redactar su propio credo.
Somos iglesia, como comunidad bienamada de adoración, memoria, esperanza y acción por la justicia, con una proyección hacia el futuro que nuestros valores claman. Buscamos y adoramos juntos verdades que nos conviertan, que nos recuerden nuestros más elevados llamados, que nos ayuden a conocernos más profundamente y a recordar quiénes podemos ser. Cada uno de nosotros decidirá autónomamente qué creencias, tradiciones acumuladas de fe y prácticas religiosas le ayudan a fortalecerse en este camino.
4. ¿Qué es el enfoque liberal de la religión?
El 'liberalismo religioso', o 'religión liberal' ha sido parte de todas las religiones mundiales desde que se comenzó a registrar la historia (casi 3 mil años, época que Karen Armstrong (1944-) y otros han llamado "La gran transformación"). Los liberales religiosos no se oponen a 'conservar' todo aquello que sea de valor en las tradiciones religiosas. Lo contrario de 'liberal' no es 'conservador', sino 'literal'. Los liberales entienden sus escritos y tradiciones religiosos como simbólicos y metafóricos, más que 'literales'. Así que mientras para los literalistas 'muerte y resurrección' significa que un cadáver milagrosamente regresó a la vida, para los liberales la frase usualmente se refiere a 'morir' a una vieja forma de vida y 'renacer' a una nueva y (esperamos) más elevada y mejor forma de vida.
En un sentido restringido, en el siglo XIX un fuerte movimiento de liberalismo religioso tuvo lugar en el mundo anglosajón contra las doctrinas calvinistas del pecado original y de la predestinación de los salvos. Sus predicadores destacaron la bondad natural de los seres humanos y la capacidad de cada individuo para seguir los supremos ejemplos de virtud humana (tales como Jesús). Uno de los primeros líderes del unitarismo en los EUA, William Ellery Channing (1780–1842), estuvo entre los principales impulsores de esta corriente. Channing defendió un enfoque de la religión basado en la razón natural, como la luz indispensable que nos permite acceder a –y tamizar– cualquier revelación significativa.
El teólogo unitario, James Luther Adams (1901-1994) definió así los "cinco cantos rodados del liberalismo religioso" como:
* La revelación y la verdad no están cerradas, sino que se revelan continuamente.
* Todas las relaciones entre las personas idealmente deben basarse en el libre asentimiento y no en la coerción.
* La afirmación de la obligación moral de dirigir los esfuerzos propios hacia el establecimiento de una comunidad justa y amorosa.
* La negación de la 'inmaculada concepción de la virtud' y la afirmación de la necesidad de la encarnación social. Al bien debe dársele concientemente una una forma concreta y un poder dentro de la historia.
* Los recursos (divinos y humanos) disponibles para lograr el cambio significativo justifican una actitud de optimismo último, si bien no necesariamente inmediato. Hay esperanza en la abundancia última del universo .
5. ¿Qué es la 'salvación' para los unitarios?
Describiríamos la salvación más como un despertar interior a la verdad de nuestra naturaleza y capacidades humanas. En este contexto la salvación sería el darnos cuenta a través de nuestra experiencia de la intervinculación fundamental que anima nuestra existencia. Esta experiencia se vincula con los conceptos tradicionales de la salvación, pero su referente no es una deidad encarnada, sino más bien la naturaleza misma. Sería como si una hoja, al flotar en el viento se sintiera muy separada y única respecto a las demás hojas, hasta que un día se dé cuenta de que está vinculada a algo, y luego tenga un breve vislumbre del árbol. ¡Caray! Al mismo tiempo que la hoja es tan pequeña e insignificante, también se da cuenta de lo grandiosa y magnífica que es. Este sentimiento de unión con el principio de la vida, del que somos una expresión, es nuestra definición de salvación.
Las religiones literales se preocupan de la salvación sobrenatural que ocurriría luego de que morimos. Las religiones liberales se ocupan de vivir de manera más profunda, amorosa, responsable y plena, aquí y ahora. Esto más bien significa que nuestras creencias son juzgadas a partir de la clase de vida hacia la que nos llevan, y por la forma en que tratamos a los otros. Para los literalistas, la 'salvación' significa creer las cosas correctas de la forma correcta para que, luego de morir, logremos 'ir' a algún lugar increíble. Para los liberales, la 'salvación' significa encontrar nuestro camino –aquí y ahora– hacia convertirnos en mejores personas, parejas, padres o madres, y ciudadanos para llegar a ser como bendiciones para el mundo alrededor de nosotros, a través de tratar a las otras personas de maneras amables, responsables y empáticas.
6. ¿Cuál es la diferencia entre religión de primera mano y religión de segunda mano?
En todos los grupos de fe puede haber ambas clases de prácticas religiosas. La religión de primera mano surge de la aprehensión directa e inmediata de lo sagrado por parte del individuo. La religión de segunda mano es la aceptación de algo como sagrado, sobre la base de la autoridad de otro; es creer que es sagrado sin haberlo experimentado por uno mismo. La religión de primera mano es la experiencia religiosa auténtica. Los unitarios no imponen un credo obligatorio para propiciar que cada uno de sus integrantes, de manera responsable y libre, encuentre en conciencia lo que es sagrado. Nuestras comunidades de fe son espacios de encuentro y crecimiento para el desarrollo de esta conciencia, su contraste y puesta en práctica.
7. ¿Qué es y dónde está lo sagrado para los unitarios?
Hay religiones que distinguen entre lo sagrado y lo profano. Y hay otra clase de religión que aprehende no solamente lo sagrado en la existencia, sino la sacralidad de la existencia. En la primera clase de religión, se considera sagrada la iglesia o el templo, no el mercado. En la segunda, todo se considera sagrado. En esta segunda clase de religión lo sagrado no está en la naturaleza de un objeto particular, sino en nuestra actitud hacia ellos, que es de asombro, temor reverente o admiración. Acceder a lo sagrado no es una propiedad excepcional propia de almas privilegiadas, ni algo que se presente solamente en raras ocasiones. Es simplemente la experiencia normal de una persona ordinaria, asumida en su integridad y sentida profundamente.
La creación en sí misma es sacra –la tierra y todas sus criaturas, las estrellas en toda su gloria; lo sagrado o divino, lo precioso y profundo, se hacen evidentes, no de una manera milagrosa sobrenatural, sino en lo simple y lo cotidiano. Cada uno de nosotros se sostiene en la mano de la creación –como una parte de la trama cósmica interdependiente– y por ello los extraños no necesitan ser enemigos. Nadie es salvo hasta que todos seamos salvos, en donde todos significa la creación entera. Lo sacro de la vida es la participación en los procesos que den cuerpo y forma a la justicia universal.
Experimentamos negativamente el devenir del mundo cuando no hay reverencia, un sentido de lo sagrado. No necesariamente necesitamos un nuevo concepto de Dios, sino un sentido vivo de la sacralidad de la existencia misma que pueda despertar en nosotros admiración, asombro, esperanza y amor por los cuales vivir.
8.¿Cómo es que no tienen un credo los unitarios?
La creación es demasiado grandiosa, compleja, y misteriosa como para ser capturada en un credo estrecho. Por ello hacemos aprecio de la libertad individual de creencia. No hay examen de fe a la entrada de las iglesias unitarias. No tenemos un credo porque creemos que cada uno de nosotros es capaz de intentar explicar sus creencias en sus propias palabras. Esto no significa que cualquier cosa que cualquiera crea aquí esté bien. Algunas creencias son buenas para nosotros y otras no son tan saludables. Es importante que aprendamos a reconocer la diferencia entre creencias valiosas y creencias sin valor. Nuestros integrantes pueden buscar centros espirituales valiosos a través de relatos y términos como teísmo, deísmo, panteísmo, humanismo religioso (ateo o agnóstico), una variedad de antiguos y modernos mitos, o pueden luchar aún por encontrar un lenguaje que le hable, al mismo tiempo, a su mente y a su corazón. Por ello nuestra iglesia es una comunidad de discernimiento.
9. ¿Cómo concilia la ciencia y la religión el unitarismo?
El unitarismo contemporáneo organizado inició en los EUA en 1825 con lo que William Ellery Channing (1780-1842, originalmente un ministro congregacionalista ) llamó "Cristianismo Unitario". Separado de la Iglesia Congregacionalista, el unitarismo de EUA se volvió menos una 'teología' y mucho más un estilo de vivir humanamente la religión. Nacido de la Ilustración del siglo XVIII, se vio rodeado por el explosivo crecimiento de las ciencias (especialmente la geología y la biología) en el siglo XIX. El unitarismo de los EUA enseñó que las creencias religiosas deben cambiar para preservar su coherencia conforme cambia nuestro entendimiento del mundo que nos rodea. La religión conservadora enseñó (como hacen los fundamentalistas todavía hoy) que hay que aferrarse a las viejas creencias, incluso si esto significa ignorar los avances científicos (la enseñanza del 'creacionismo' o del llamado 'diseño inteligente' en las escuelas, por ejemplo). Los unitarios invirtieron esta prioridad. Ellos enseñaron, y nosotros creemos aún, que nuestro mundo y nuestra conciencia son definidos a través de nuestro conocimiento 'secular'. Entendemos al mundo a través de las ciencias. Y nuestras creencias dan sentido a nuestras vidas sólo si lo que creemos se corresponde con lo que sabemos.
10. ¿Cuál es el significado de 'universalismo'?
El universalismo es originalmente una rama del cristianismo sobrenatural que enseña que luego de la muerte, todos eventualmente alcanzarían a ir al cielo, que Dios era demasiado bueno para castigar a cualquiera por toda la eternidad. Los grandes pioneros del universalismo en los EUA fueron: John Murray (1741-1815), Elhanan Winchester (1751-1797) y Hosea Ballou (1771-1852).
'Universalismo' tiene también actualmente el significado de que se consideran válidas una gran variedad de caminos religiosos, como formas de vida aceptables y dadoras de vida ('pluralismo salvífico').
11. ¿Qué significa 'unitarismo universalista'?
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal pluralista que se establece con la fusión, en 1961, entre la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América, para dar origen a la actual Asociación Unitaria Universalista de Congregaciones (UUA). Dado que no pretenden imponer un credo, creencia o escritura como obligatorios, los unitarismo universalista son libres de buscar la verdad de muchas maneras, de pensar con su propia mente pero, al mismo tiempo que se reúnen en comunidad para sentir con un solo corazón. Aunque compartimos algunos valores, cada uno de nosotros puede válidamente utilizar diferentes lenguajes para hablar sobre el sentido religioso, o sustentar variadas creencias sobre sobre Dios, o diversas prácticas rituales.
Algunas clasificaciones especializadas de las religiones e iglesias consideran que el unitarismo pluralista no-credual actual, conocido también como unitarismo universalista, estaría ubicado como el ala 'moderada' dentro de la extrema izquierda surgida de la Reforma protestante. La izquierda de la Reforma se caracteriza en este esquema por el rechazo de la verdad jerárquica impuesta en religión y del clericalismo, el movimiento unitario conserva, por lo general, la figura de los ministros profesionales en la adoración congregacional con una liturgia programada, pero más con la función de educadores, maestros, motivadores y consejeros espirituales, nunca como administradores exclusivos de los bienes simbólicos supremos, ni como detentadores únicos de una verdad suprema cuya aceptación sería forzosa.
12. ¿Cuál es para los unitarios la fuente de la autoridad religiosa?
Las fuentes esenciales de la autoridad religiosa son: la razón natural, la conciencia personal, la intuición y la experiencia directa del misterio y la maravilla, presentes en todas las culturas. El árbitro final en la religión no es una iglesia, ni un documento, ni un funcionario, sino la elección personal y la decisión del individuo. Y estas elecciones sólo adquieren pleno sentido en una comunidad bienamada de práxis y discernimiento.
13. ¿Cuál es la visión unitaria de la revelación y la verdad?
La revelación no está sellada, sino que es continua y está al alcance de todos. La condición humana es la búsqueda interminable de la Verdad. Si el corazón y la mente son verdaderamente libres y están abiertos, las revelaciones que aparecen ante el espíritu humano son infinitamente numerosas, eternamente fructíferas y maravillosamente excitantes. Enseñamos que, aunque todas las religiones son expresiones de la verdad, ninguna religión, ni siquiera la nuestra, puede proclamarse como la única poseedora de la verdad. Nada está finalmente completo y, por lo tanto, exento de crítica. Nuestro intelecto es parte sustancial de esta revelación.
14. ¿Es el unitarismo un culto a uno mismo?
El contexto de la búsqueda libre y responsable de la verdad y el sentido religiosos está en la dependencia del ser y de la libertad hacia un poder creativo y hacia procesos que en última instancia no son de nuestra hechura. La fe última del liberal no es hacia uno mismo. Nos encontramos en el mundo como seres históricos, que vivimos en la naturaleza y en la historia, y tenemos libertad en la naturaleza y en la historia.
En todo caso, hay diferentes conceptos de lo que significaría 'uno mismo' y sus 'verdaderos intereses'. Por una parte está el concepto cínico vulgar que pretende que todo el mundo actuaría movido solamente por un interés 'egoísta' centrado en la obtención de mayor poder o riqueza. Este concepto restringido, privatizador y atomizado de los individuos está en la base de la visión neoliberal que considera a los individuos meros instrumentos de las fuerzas del mercado. Por otra parte, si nos consideramos como finalmente integrantes de la familia de todas las almas, el 'culto a uno mismo' sería un culto a la chispa de divinidad inherente a todo ser, a la humanidad en el universo como aquello de interés último para nosotros.
15. ¿Cuál es el papel de la ética en el unitarismo?
La visión unitaria se basa en la aplicación ética de la religión. Las buenas obras son el producto natural de la buena fe, la evidencia de una gracia interior que encuentra su culminación en la implicación social y comunitaria. Nuestra enseñanza es que tu fe no se mide por qué tan fuerte crees, sino por cuánto se ajustan tus acciones a tus creencias. El carácter moral (=la evaluación de los atributos y hábitos morales de una persona) es la prueba real de nuestra fe. Enseñamos que los seres humanos tienen libre albedrío, así como la capacidad de escoger entre el bien y el mal. También creemos que deberíamos apoyar instituciones que promuevan y habiliten a la gente para escoger el bien. Una fe que no es hermana de la justicia, tarde o temprano traerá grandes penas.
16. ¿Cuál es la relación entre justicia y amor para los unitarios?
La comunidad de la justicia y el amor no es una fraternidad etérea que esté por sobre los conflictos e incertidumbres del mundo. Ésta toma forma en la naturaleza y en la historia, esto requiere lograr la libertad, tanto respecto a los recursos materiales, como a los recursos espirituales. Desde luego, una clase de libertad (la de la justicia) no es completamente auténtica sin la otra (la del amor), y viceversa. La libertad, la justicia y el amor requieren de un cuerpo y también de un aspecto espiritual. No separamos tajantemente materia y espíritu. No vivimos sólo de un espíritu presuntamente inmaterial. Una religión puramente espiritual (como ajena a este mundo) sería una religión puramente espuria.
17. ¿Son compatibles los derechos humanos con la visión religiosa de los unitarios?
El unitarismo se ha caracterizado desde su inicio por considerar que la ley natural (como los derechos humanos) tiene primacía sobre cualquier revelación religiosa significativa.
Afirmamos la valía y dignidad inherente de cada ser humano. Toda la gente en la tierra tiene el mismo derecho a la vida, la libertad y a la justicia –y ninguna idea, ideal o filosofía es superior a una sola vida humana. Esta irrevocable dignidad humana es una consecuencia del hecho de que participamos del ser y de la libertad de la realidad. Rechazamos cualquier forma de discriminación que castigue o excluya a la gente debido a su apariencia, religión, sexo, edad, necesidades especiales, clase, adscripción étnica, orientación sexoafectiva y expresión genérica, etc.
18. ¿Hay espacio para la democracia en la Iglesia Unitaria?
Para nuestra organización el proceso democrático es una necesidad fundamental. Los registros están abiertos al escrutinio, las elecciones abiertas para los integrantes y las ideas abiertas a la crítica –de manera que la gente pueda gobernarse a sí misma.
19. ¿Cuál es el lugar de la duda en la fe para los unitarios?
Los unitarios enseñan que la duda, el escepticismo, y la indagación rigurosa son herramientas de la fe, no barreras para la fe. La duda es la llave a la puerta del conocimiento, la servidora del descubrimiento. Una creencia que no pueda cuestionarse nos ata al error, pues toda creencia es incompleta e imperfecta. La duda es la piedra de toque de la verdad, es como un ácido que corroe la falsedad. Como reza el proverbio Zen: "Gran duda: gran despertar. Leve duda: leve despertar. Ninguna duda: ningún despertar".
20. ¿Cuál es la misión de la Iglesia Unitaria?
La Iglesia Unitaria existe para enseñar el frágil arte de la hospitalidad, para reverenciar, tanto a la mente crítica, como al corazón generoso; para demostrar que la diversidad no significa siempre divisionismo. Debemos ser lo que queremos ver en el mundo.
"La comunidad bienamada no es una organización de individuos que buscan el beneficio privado y la seguridad egoísta de sus almas. Es una nueva aventura. Una fraternidad espontánea de gente consagrada que busca un nuevo mundo". ~Clarence Skinner
"Si un compromiso teológico o ético no lleva consigo una preferencia o transformación en el ámbito de las asociaciones y organizaciones, en esa medida no es clara ni significativa. Por sus grupos, sus frutos asociativos, los conocerán". ~James Luther Adams
El teólogo unitario, James Luther Adams (1901-1994) definió así los "cinco cantos rodados del liberalismo religioso" como:
* La revelación y la verdad no están cerradas, sino que se revelan continuamente.
* Todas las relaciones entre las personas idealmente deben basarse en el libre asentimiento y no en la coerción.
* La afirmación de la obligación moral de dirigir los esfuerzos propios hacia el establecimiento de una comunidad justa y amorosa.
* La negación de la 'inmaculada concepción de la virtud' y la afirmación de la necesidad de la encarnación social. Al bien debe dársele concientemente una una forma concreta y un poder dentro de la historia.
* Los recursos (divinos y humanos) disponibles para lograr el cambio significativo justifican una actitud de optimismo último, si bien no necesariamente inmediato. Hay esperanza en la abundancia última del universo .
El unitarismo universalista es un movimiento religioso liberal de carácter pluralista
la Asociación Unitaria Universalista, convenimos afirmar y promover:
* El valor y la dignidad inherentes de todas las personas;
* La justicia, la equidad y la compasión en relaciones humanas;
* La aceptación mutua y el fomento del crecimiento espiritual en nuestras congregaciones;
* Una búsqueda responsable y libre de la verdad y el sentido;
* El derecho de conciencia y el uso del proceso democrático en nuestras congregaciones y en la sociedad en general;
* La meta de una comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos;
* El respeto por la trama interdependiente de todo cuanto existe, de la cual formamos parte.
La tradición viviente que compartimos bebe de numerosas fuentes:
* La experiencia directa del misterio y maravilla trascendentes, afirmado en todas las culturas, que nos mueve a la renovación del espíritu y a la apertura a las fuerzas que crean y sostienen la vida;
* Las palabras y los actos de mujeres y hombres proféticos, que nos apelan a confrontar los poderes y las estructuras del mal con la justicia, la compasión y el poder transformador del amor;
* La sabiduría de las religiones del mundo, que nos inspira en nuestra vida ética y espiritual;
* Amor de Dios amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos
* Las enseñanzas humanistas, que nos aconsejan seguir la guía de la razón y los resultados de la ciencia, y nos advierten contra las idolatrías de la mente y del espíritu;
* Las enseñanzas espirituales de las tradiciones centradas en la Tierra, que celebran el círculo sagrado de la vida y nos instruyen para vivir en armonía con los ritmos de la naturaleza
El amor es la doctrina
la verdad como sacramento
el servicio en la oración
Vivir juntos en paz, Para en conciencia buscar conocimiento en libertad, Para servir en comunidad fraterna a la humanidad, A fin de que todas las almas puedan orientarse hacia la armonía con lo Divino Esto es lo que pactamos el uno con el otro y con lo Más Alto
Dicen los Unitarios: 'si usted con una fe basada en un firme ideal de verdad, buena voluntad y espíritu de servicio se inclina ante el altar de su propia conciencia para mejorar su carácter y ayudar a avanzar a la Humanidad, nuestra Iglesia cree que usted es una persona realmente religiosa'. Afirman que vivimos en una red interdependiente que incluye toda la existencia, que formamos una sola naturaleza, una sola realidad, y que por tanto nuestros actos deben encaminarse al respeto y protección de este tejido a través de la hermandad entre las personas y los pueblos, y de la defensa del sistema ecológico de nuestro planeta.
CREEN EN:
* La presencia de Dios manifestada de múltiples formas; por eso, la religión debe promover una búsqueda libre de la verdad, la comunión y el amor.
* La razón es un don de Dios; por eso la religión debe basarse en la razón.
* La libre voluntad es un constituyente de la naturaleza humana; la religión debe ayudar a encontrar un camino para ejercitar ese don de manera responsable.
* Proclamamos la humildad, la tolerancia y la libertad de conciencia para todos.
* La revelación es permanente; la religión debe inspirarse no solamente en su propia tradición sino también en otras tradiciones religiosas, filosofías y artes.
* Las obras de misericordia y compasión deben ser parte de toda auténtica experiencia religiosa.
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