martes, 11 de noviembre de 2008

Quien es Zoroastro,La religion Zoroastrismo


Llamado también Zaratustra, fue el gran reformador, el creador de una religión original cuya influencia se extendió a través de los tiempos hasta el punto de no hallarse extinguida y haber influido sus principios en el pensamiento filosófico moderno.

Zoroastro apareció hacia el siglo VI a. de J.C. Era filósofo, y encontrándose un día meditando a la orilla de un río, un espíritu lo arrebató hasta llevarlo a presencia de Ahura Mazda, el Creador. Este le indicó la doctrina que debía predicar a los fieles y le enseñó el secreto de los principios de la Verdad. Zoroastro obedeció y volvió al mundo, pero nadie hizo caso de sus palabras y comprendió que todos sus esfuerzos serían inútiles si no contaba con el apoyo de un soberano fuerte y entusiasta. Sólo cuando pudo convencer al príncipe Victapsa, su doctrina y sus palabras fueron escuchadas.

Este tuvo que atender a Zoroastro, puesto que, habiéndole exigido un prodigio, el filósofo mandó que apareciera un árbol en el salón del palacio, y en un momento surgió un frondoso cedro cuyas ramas no cabían en la estancia.

La doctrina de Zoroastro se funda en la existencia de dos principios, dos potencias eternamente en lucha, implacables y enemigas: Ormuz, el creador del Sol de la Luz y de la Bondad, rodeado siempre de seis ministros que simbolizan la santidad, los pensamientos nobles, los buenos consejos, la inmortalidad, la generosidad y la virtud.

Innumerables genios del bien ayudan a los seis ministros. Ahriman, el genio del mal, rodeado a su vez de varios ministros que son el furor, la ambición, la venganza, etc. El dios de las tinieblas sólo piensa en combatir a Ormuz, diseminando el mal entre los hombres. El Universo entero no es más que el escenario de la lucha eterna entre Ormuz y Ahriman. El hombre es un soldado más en este grandioso combate que no terminará hasta el fin de los siglos.

Zoroastro esbozó la Historia del Mundo en cuatro períodos de tres mil años cada uno: En el primero, Ormuz y Ariman se enfrentan y comienzan a luchar. En el segundo, Ormuz crea el cielo, la tierra, los animales, etc., mientras Ahriman crea el reino subterráneo de los monstruos y las tinieblas. En el tercero, al llegar a la mitad de la Historia, aparece Zoroastro que enseña la Verdad. En el cuarto, las luchas se recrudecen con la aparición del dragón Dahaka y del segundo salvador llamado Keresaspa y luego Saoszan, los cuales, con Zoroastro, serán los definitivos salvadores de la Humanidad. Entonces Ahriman será vencido definitivamente y los muertos resucitarán para un gran juicio. Durante tres días serán sumergidas en un océano de metal fundido. Los buenos encontrarán suave y agradable el baño, los perversos sufrirán lo indecible, pero al terminar esté período de expiación, todos entrarán en la inmortalidad.

Ha sido siempre una incógnita apasionante para el hombre saber por qué Dios, siendo infinitamente bueno, permite la existencia del mal en el mundo. En la filosofía de Zoroastro el espíritu del mal había tenido su origen de una duda surgida en la mente de Dios.

Cuando una persona muere, según Zoroastro, el espíritu sigue vagando alrededor del cuerpo durante unos días, hasta que el viento se lo lleva, atraviesa una laguna (al estilo de la mitología griega) y se encuentra ante una balanza donde hay que pesar sus buenas y malas acciones (reminiscencia egipcia). EI castigo y el premio son provisionales, pues en el momento del juicio universal todo quedará borrado y las almas perversas serán reducidas a la nada, pues en la eternidad sólo existirá el bien.

La religión de Zoroastro se extendió de manera considerable. En tiempos de Ciro el Grande todo el Asia occidental era fiel a esta religión. El cuerpo de doctrina estaba contenido en el Aveste, una especie de Biblia de Zoroastro.

La religion Zoroastrismo

una religión dualista, pues a este dios de la justicia y la verdad se le oponía un espíritu del mal, llamado Ahriman. Los mazdeístas suponen que los individuos son libres de elegir entre el bien y el mal, pero que existe un imperativo moral para conducirse de forma justa y que las fuerzas superiores de Aura Mazda acaban por imponerse siempre; la creencia en la vida después de la muerte traduce esta confianza en el triunfo de las fuerzas del bien.


El zoroastrismo pone el acento en el libre albedrío del hombre para elegir entre el bien y el mal. El hombre tendrá que rendir cuenta de sus actos en el momento de pasar de la vida a la muerte.

El zoroastrismo es una religión fundada por Zoroastro (o Zaratustra), entre los años 700 y 600 antes de nuestra era y desarrollada a partir de sus enseñanzas en lo que ahora es Irán. Zoroastro era un sacerdote muy bien formado, instruido en la tradición religiosa de su pueblo.

En una primera fase, la religión antigua indoirania adoraba a las divinidades que guardaban y mantenían el "recto orden", y la estabilidad del universo y de la sociedad. Probablemente, durante el período de sus migraciones hacia el sur desde las estepas de Asia central, alguna de estas tribus se convirtió en ardiente devota de divinidades cuyas cualidades reflejaban mejor su propia edad heroica y aventurera, especialmente el belicoso y amoral Indra.

Zoroastro rechazó el culto a tales "dioses", a los que consideraba perversos, y restringía el culto a los morales Ahuras, como Ahura Mazda, Mitra y los Amesha Spentas.

Elementos religiosos

El zoroastrismo entiende el mundo como un escenario de guerra, limitado en el espacio y en el tiempo, en el que los poderes del bien y del mal pueden luchar hasta el fin. El destino de una persona depende de su elección entre el bien y el mal. La recompensa, según la elección, es el cielo o el infierno, "la casa de la vergüenza", un lugar de tormento. El zoroastrismo es una religión optimista.

Todas las criaturas y fenómenos del mundo, con excepción de los humanos, fueron creados por Ahura Mazda o por su maligno oponente, Angra Mainyu, y, por tanto, no se les puede ayudar a ser buenos o malos. Los elementos de la creación buena (como el fuego, el agua, la tierra, las plantas útiles, los animales benéficos y las personas justas) merecen reverencia. Los hombres son las únicas criaturas capaces de elección moral, y a cada individuo se le exige elegir en favor de Ahura Mazda, colaborando con ello a la derrota definitiva de Angra Mainyu.

Después de la muerte, el alma será juzgada en el puente Chinvat y enviada al cielo (temporalmente), al infierno o al purgatorio, en función del equilibrio entre sus buenos y malos pensamientos, sus palabras y las obras que haya realizado en la tierra.

Evolución

El zoroastrismo se desarrolló primero en Irán oriental, llegando a imponerse en las regiones occidentales gracias a la subida al poder de la dinastía aqueménida (559-323 a.C.). En este período se convirtió en la religión de un gran imperio, desarrollada como respuesta a las demandas de una fe imperial.

La victoria de Alejandro Magno (conocido por la tradición zoroástrica como "el Maldito") provocó el fin de la era aqueménida, y propició el contacto de Irán con el pensamiento y la cultura helenística. Sin embargo, esta influencia fue superficial a causa de las hondas raíces en la cultura irania.

Más tarde, la dinastía sasánida (226-mediados del siglo VII d.C.), que se consideraba a sí misma como la defensora de la ortodoxia zoroástrica, intentó borrar de la fe todo rastro de influencia griega. Cuando los sasánidas fueron derrotados a su vez por los ejércitos musulmanes, el zoroastrismo empezó a quedar reducido a una religión marginal.

Las comunidades, en creciente disminución, no podían sostener la formación sacerdotal en interés propio, y el saber zoroástrico lo acusó. Enfrentados a esta amenaza, los sacerdotes pusieron por escrito todo lo que pudieron de sus tradiciones durante los siglos IX y X.

En el siglo X, un grupo de zoroastras se trasladó desde el noreste de Irán hacia la India, donde se les conocía con el nombre de parsis (persas).

Bajo el gobierno británico los parsis se convirtieron en una comunidad muy próspera, mantuvieron un estrecho contacto con la cultura occidental y tuvieron que responder a sus desafíos. Ejerció una notable influencia en el judaísmo y el cristianismo.

Bajo la dinastía Pahlevi (1926-1979), la posición social de los zoroastras iraníes experimentó una sensible mejoría. En la actualidad, el número de miembros de la comunidad parsi está disminuyendo de manera considerable, debido en gran parte a las emigraciones y a los matrimonios mixtos, mientras que el de zoroastras iraníes ha crecido de forma espectacular desde la revolución islámica, hasta el punto de haber tenido representantes en la asamblea (parlamento) de Irán.


Libros Sagrados

Los textos sagrados del zoroastrismo son especialmente el Avesta - que en Occidente debido a unos groseros problemas interpretativos se conoce como Zend- Avesta, cuando ello significa realmente "Comentario al Avesta" - y los llamados Textos Pahlavi.

El Avesta es una compilación de muchos textos, especialmente cantos sagrados, y su importancia para los mazdeos - otro nombre con que son conocidos los zarathustrianos - puede compararse con lo que representa para un musulmán el Corán o para el cristiano la Biblia. Habría sido codificado de manera ordenada hacia el año 600 DC, lo que revela que durante muchos siglos a través de una tradición oral se conservó el pensamiento y palabras del Profeta.

El Avesta contiene entre otros textos a los Gathas (4), conjunto de cánticos que recitan a diarios los seguidores de Zarathustra. Habría sido escrito en distintos tiempos. Cabe indicar que la lengua Ghática tendría un ancestro común con el Védico. Así lo han demostrado las semejanzas de muchas palabras. Un ejemplo: la palabra Asura que en védico significa "señor divino" tiene igual definición que la palabra gáthica "ahura".

Los textos litúrgicos, que se incluyen en el Avesta se llaman generalmente Yasna (término que significa "reverencia"). Los estudiosos han descubierto gracias a un profundo análisis gramatical e histórico que los Gathas fueron escritos en Gáthico, y en otras partes en Avestán Nuevo.

¿Monoteísmo o Politeísmo?

El Yasna, libro de himnos contenido en el Avesta, incluye frases que parecen ser contradictorias; y así, mientras en unas se dice que hay un solo Dios, de quien proviene bien y mal, en otras se aprecia una especie de politeísmo, siendo el dios del bien y el del mal seres supremos distintos.

Analizando tales trozos del Avesta, los estudiosos Carlos Cid y Manuel Riu, señalan algo que puede sernos útil: "Estos dos fragmentos se prestan a profunda meditación. En el primero se hace confesión absoluta de monoteísmos, convicción muy fuerte que Zarathustra opuso al politeísmo precedente. Por otra parte, se habla de dos espíritus: Ahuramazdah, que es la vida, el bien, la luz y todo lo positivo; y Angramanius, que posteriormente se llamó Ahriman, personificación de la muerte, del mal y de todo lo negativo. ¿Cómo se resuelve esta antítesis? Es posible que por un cambio o evolución del pensamiento de Zarathustra, pero acaso se trate de un Ser Supremo y único en sí mismo, que en un aspecto más concreto ofrezca ambos principios como manifestaciones antagónicas, complementarias y necesarias de sí mismo, ya que el Yasna afirma que no sólo creó la luz, sino también las tinieblas, y que la vida se produjo cuando ambos se encontraron al principio. Así, la nada sería precisa para la existencia de algo; el bien no podría diferenciarse sin destacar sobre el fondo negro del mal, como tampoco la luz se distinguiría sin la existencia de otra luz, de la luz negra de las tinieblas."

Por cierto, la explicación posible sólo puede ser la segunda hipótesis indicada, toda vez que el zoroastrismo es una religión monoteísta. Y no es contradicción decir que en el Uno coexisten de alguna manera dos principios: el bien y el mal, siendo el primero el primordial y que al final de los tiempos ha de triunfar. Esto no significa en modo alguno creer que Ahrimán sea tan poderoso como Mazda, sino que es un rival fuerte, que a veces - como en el ciclo actual- triunfa, pero que desde un principio de los tiempos es sabido que perderá la gran batalla. Así, lo establece una especie de catecismo zoroastriano, el Chidag Andarz Poryotkeshan, que dice, ya desde las primeras frases: "este Reino (el de Ormuz) es infinito y puro; y Ahriman no lo es, y es destructible".

¿Cómo es posible que en el Uno coexistan dos? La resolución a este aparente contrasentido, ha sido dada por el tradicionalista Frithjof Schuon, quien nos habla de dos planos de la realidad. Primero, el Absoluto o Supra-Ser. Y el plano más bajo, del Ser, donde habita la dualidad bien-mal.

El Sobre -Ser contiene al Ser, por lo cual lo supera. Siguiendo esta lógica, diremos que Ahura Mazda creó todas las cosas, y permitió el mal. Pero, al mismo tiempo Ahura Mazda es trascendente a la aparente lucha dual, pues es impasible en su mismo centro o corazón; verdad a la que sólo algunos pocos podrán llegar.


El Problema del Mal

Sin duda uno de los aspectos que más llama la atención en toda filosofía trascendente es su visión acerca del bien y del mal.

Según los historiadores más modernos, originariamente el zoroastrismo habría sido un monoteísmo. Ello se aprecia en los textos más antiguos, donde sólo se habla de Ormuz o Ahura Mazda como única deidad de la cual surgen conceptos abstractos, que la religiosidad popular a veces erróneamente consideraré como si se tratase de dioses. La lucha entre el bien y el mal aunque era pronunciada, no se consideraba como una oposición donde existe casi igualdad de armas. Pues por el contrario, sólo Ahura Mazda es Dios.

El Zurvanismo, una herejía zoroastriana, remarcó la idea que se encuentra en un Gatha, donde Zarathustra dice: "Verdaderamente, hay dos Espíritus primordiales, gemelos que se hallan en conflicto. En palabra y en acto ellos son dos: el bueno y el malo" (Yasna, 30.3).

La exageración de este Yasna, derivó en la creencia errónea según la cual Spenta Mainyu (el mal) y Ahura Mazda serían algo así como hermanos, hijos del tiempo (Zurvan; de allí el nombre de esta heterodoxia).

Es "curioso", pero lo que suele creerse en Europa y América como esencia del pensamiento zoroastrino deriva de esta herejía. Esto posiblemente se debe a que Mani tomó esta creencia y la unió con el cristianismo, creando una fe compleja que llegó a Europa, y que se manifiesta aun en la Edad Media, a través del Catarismo y otras herejías cristianas, poseedoras de lo que se ha dado en llamar equívocamente como "Gnosticismo".

El zoroastrismo repugna de esta creencia, puesto que entiende que el mal jamás puede equipararse al poder de Ahura Mazda, de quien derivan todas las cosas.


Una Religión que no Adora Imágenes

Las culturas antiguas suelen adorar imágenes; mas no es éste el caso del Zoroastrismo, que precisamente es una de las primeras religiones en dejar de lado toda forma de idolatría. "El zoroastrismo, igual que su sucesor, el islam, no tuvo ídolos, a diferencia de las otras religiones indoeuropeas y de la religión de la Grecia antigua. Por tal razón en la Persia de esa época no existe una estatuaria sagrada."

Las pocas representaciones existentes de Ormuz nunca fueron consideradas como ídolos, sino como símbolos. Jamás se confundió la imagen con la substancia.


Algunos Conceptos Claves

La religión fundada por Zoroastro era llamada por éste Daena Vanguji, que puede traducirse como Recta o Buena Consciencia; o simplemente como Buena Religión. Sus pilares o principios son:

1.- VOHU MANA (VOHU MANU): Pensamiento adecuado.

2.- ACHA: Rectitud. Vía recta.

3.- VOHU KACHAZRA: Buen imperio.

4.- ARAMAITI: Serenidad.

5.- SERAUCHA: Inspiración.

6.- JAURVATAT: Integridad.

7.- SPENTA MAINJU: Mentalidad progresiva.

8.- AMERETAT: Inmortalidad.



El Zoroastrismo como Fuente de Inspiración de otras Religiones

No deja de llamar profundamente la atención el hecho que conceptos e ideas originariamente zoroastrianas hayan sido adoptadas por otras religiones.

Así podemos mencionar al menos tres: la judía, la cristiana y el islamismo. E incluso podríamos agregar el buddhismo.

Las tres primeras mantienen la idea monoteísta. La idea de un "pecado original", la concepción de la resurrección de los muertos y la necesidad de un acto como la confesión, que adoptará el cristianismo pertenecen a la religión zoroastriana.

El Chidag Andarz Poryotkeshan bastante antes de las enseñanzas de Jesús, establece una sabiduría que es conmovedora y base de muchas creencias posteriores. Una estrofa reza: "El cuerpo es mortal, mas el alma inmortal. Hace buenas obras, por el alma que es real, no por el cuerpo; el próximo mundo es real, no éste".

El buddhismo toma conceptos que son recogidos en lo que se ha dado en llamar el Óctuple Sendero. El pensar, hablar y actuar recto, como la concepción de la Mente Recta o Buena que encontramos en el Avesta, son reiterados en la tradición buddhista. Este libro sagrado es por lo demás una anticipación de las enseñanzas de Buddha.

Nos bastará por ahora con estos breves ejemplos para mencionar tal similitud, en virtud que sería materia de un extenso trabajo un análisis medianamente completo del asunto.


El Culto al Fuego

Previo al mensaje dado por Zoroastro, el culto del fuego existía en Irán. Simbólicamente es la expresión de la fuerza divina y la espiritualidad en potencia y acto. Además lo es de la pureza.

En la vieja Persépolis, aun pueden encontrarse restos de los grandes altares del fuego de la época pre-islámica. Los zarathustrianos actuales siguen manteniendo en sus ritos la presencia de este elemento. Aunque no muchos, sin embargo, existen altares ígneos que durante siglos consumen llamas, siendo resguardados por fieles sacerdotes. Este culto al fuego sería exportado llegando a Roma.

Zoroastro fue ante todo un gran reformador de la vieja religión aria. La idolatría y los ritos muchas veces sangrientos de ésta, son barridos por la nueva fe que traerá luz al mundo, dado sus elevados conceptos acerca de Dios, el hombre y la naturaleza, lo cual nos permite calificar al Zoroastrismo como una de las primeras religiones maduras, es decir, desprovistas -al menos en lo que es la generalidad del mensaje zarathustriano, dejando de lado algunas modificaciones nefastas y las herejías, como el Zurvanismo, que por cierto no deben considerarse como propiamente zoroastrianas - de la superchería de las formas de religiosidad primitiva. Conceptos como Asha - que en términos sencillos puede asimilarse a un principio ordenador de la realidad-, son sumamente abstractos, lo cual demuestra el carácter de la aprehensión cognitiva llevada a cabo por Zoroastro y sus discípulos.

Al igual que todos los grandes maestros que ha tenido la humanidad, Zoroastro tuvo una vida propia de una epopeya. Se dice que al salir del vientre materno no lloró y que incluso su madre no sufrió el dolor propio del parto. "los enemigos de la verdad lo persiguen e intentan hacerle perecer arrojándolo a las llamas de una hoguera que se extinguieron al ponerse en contacto con su cuerpo. Los ataques de sus enemigos le dieron una gran reputación, y tan pronto se le ve entre el pueblo difundiendo sus doctrinas como en el desierto buscando el aislamiento para ponerse en contacto con la divinidad. Durante uno de estos períodos de aislamiento Brahma lo trasportó al pie del trono de Ormuz, quien le reveló la ley y los menores detalles de su culto. Recibida esta revelación se retira al fondo de una caverna, donde permanece durante siete años en silencio. A los treinta años de edad recibe de cada uno de los arcángeles diversas revelaciones que le enseñan la manera de tratar a los animales domésticos, al fuego, a los metales, a la tierra, al agua y a las plantas. Una vez preparado para el desempeño de la gran misión que debía desarrollar sobre la tierra, se presentó en el palacio real al monarca instándole a que abrazase la nueva religión, cosa que consiguió tras largas discusiones y después de haber realizado algunos hechos milagrosos. Posteriormente Zoroastro convenció al rey persa a que llevase la guerra a algunos países limítrofes, con lo cual la religión de Ormuz se extendió hasta la India.


Durante el asedio de una ciudad escita cayó en poder del enemigo, y se cree que pereció allí juntamente con cierto número de sacerdotes del fuego que fueron sacrificados. Zoroastro fue uno de los hombres más grandes que ha producido la humanidad".

La Religion de la Humanidad

Kemita la antigua religion Egipcia

El Kemetismo fue una religión practicada en el antiguo Egipto. El término deriva de Kemet (Kmt), "Tierra negra", el nombre que se daba al país cuando los faraones gobernaban las Dos Tierras del Nilo.

Esta religión, más que al neopaganismo, pertenece al tradicionalismo africano. No es una nueva religión, ni una interpretación New Age, ni una mezcla de wicca con el panteón egipcio, ni una improvisación. El Kemetismo es la práctica de la religión antigua intentando reconstruir el modo en que lo hacían en el pasado. Es por ello que su práctica requiere un compromiso de preservar la herencia cultural; no sólo se necesita fe, sino un gran esfuerzo y tiempo dedicado a leer y a aprender. No es aplicar parte de lo antiguo a lo nuevo sino utilizar lo antiguo en la modernidad.

La religión Kemética Ortodoxa fue fundada por la Nisut (AUS), Su Santidad Hekatawy I Tamara L. Siuda, a finales de la década de 1980 en EUA. La Casa de Netjer (proncunciado "netcher") (la Casa de Dios) “The House of Netjer”, hoy día el principal templo de la fe Kemética Ortodoxa, tiene miembros en más de la mitad de los estados de los EUA y en más de quince países del mundo.

Hay que aclarar que no todo el que sigue a los dioses egipcios es Kemético Ortodoxo, del mismo modo que todo el que sigue a Jesús no es Católico Apostólico Romano. Kemético Ortodoxo es aquél unido al Templo House of Netjer, y que ha tomado a la Nisut como líder espirit

Creencias: ¿Politeísta o monólatra?

Esta fe, es una religión monólatra. Monolatría es un concepto diferente del monoteísmo, donde se cree que dios se manifiesta única y exclusivamente de una forma, diferente también del politeísmo, donde muchos dioses aparecen en muchas formas diferentes y distinguidas. Monolatría es una forma especial de politeísmo, teniendo una estructura de muchos dioses sin embargo permitiendo la comprensión de todos, siendo parte de una fuente divina.

Una religión monólatra tiene una fuerza divina (Netjer, en la lengua Kemética, significa “poder divino”) que por su parte es compuesta por otras partes separadas aunque íntimamente interligadas, como un equipo que puede ser definido como una entidad (la suma de sus partes) y por sus miembros individualmente. Cada uno de los “dioses y diosas” del antiguo Egipto, aunque son claramente diferenciados unos de los otros en algunos aspectos, pero no claramente en otros, también representan un aspecto de Netjer, como sus nombres. Es preciso aclarar que Netjer no es un dios, es decir, ningún dios egipcio se llama de ese modo. Al decir "Netjer", estamos hablando de algo abstracto, la fuente primordial divina de la que todo surgió, incluídos los dioses y diosas. Cuando adoramos en conjunto a todos los dioses, hablamos de Netjer, todos como una unidad; cuando nos referimos individualmente a una manifestación divina surgida de esa fuente primordial, lo hacemos por su nombre (ej: Anubis, Osiris, Isis, etc), que también son netjer o netjeret (es decir, un poder divino).


Los que practican la religión kemética deben vivir en y por Maat, lo cual implica ser responsables por las acciones que cada uno realiza diariamente.

Maat es el término más importante dentro de la filosofía y religión kemética. Por un lado es una Netjeret (diosa), representada con una pluma en la cabeza, y por el otro es un concepto abstracto, El concepto. En egipcio antiguo significa literalmente "verdad". Maat era el orden, el equilibrio, la verdad y la justicia universal personificada; era armonía, aquello correcto, lo que las cosas deberían ser. Sin Maat, el universo retornaría al caos ya que, gracias a ella, funciona de un modo racional y ordenado.

Al mismo tiempo –y he aquí tal vez lo más complicado de comprender– Maat no es buena ni mala. Maat simplemente es, y está más allá de la ética del mismo modo que una flor no es buena ni mala, verdadera ni falsa, sino que es completamente neutral. Es por ello que durante el juicio en el más allá, Maat, es representada por la pluma de la balanza que contrapesa el corazón del difunto, ella no elige partes, no tiene favoritos, simplemente contrapesa lo que es depositado en los platillos. Maat es un proceso que se pone en marcha a partir de acciones; reacciona al actuar humano y mueve las piezas de modo que el equilibrio sea restablecido siempre. Toda acción tiene una reacción, y ella es consecuencia de Maat.

Otro pilar de esta fe son las 42 confesiones negativas, recitadas por el fallecido durante el juicio en el más allá, y que constituyen un equivalente a los mandamientos cristianos.

En la religión egipcia, no se cree en ningún diablo o Satanás. El dios Seth, que muchas veces en fuentes no académicas se lo relaciona con el mal, es un dios, y por lo tanto se encuentra dentro de Maat. Seth simbolizaba el cambio brusco, el caos necesario. La muerte de Osiris, en sus fuentes iniciales, había sido producto de un accidente, ya que durante una tormenta (producida por Seth), el Nilo se desbordó y arrastró a Osiris que murió ahogado en sus aguas. Más tarde, con la expulsión de los hicsos y la influencia griega, el relato comenzó a ser modificado hasta terminar en la versión más conocida de Plutarco en la cuál, Seth, descuartiza a su hermano luego de matarlo. Esta última versión no es aceptada por la religión kemética ortodoxa.

En la mitología egipcia, lo contrario de Maat era Isfet, que se manifestaba a través de su lenguaje (la mentira) y su acción (el mal). También estaba Apep, una gigantesca serpiente que todas las noches intentaba destruir al dios del Sol, Ra, pero en la misma mitología, era Seth quien iba en la barca solar para protegerlo y vencer a la serpiente cada día.

Práctica

La religión Kemética Ortodoxa está dividida en tres categorías principales de devoción. El primero es el servicio formal, en rituales hechos por sacerdotes. Esas prácticas tal vez sean las más conocidas de la antigüedad a causa de los textos preservados en papiros y muros de los templos antiguos. Muy poco modificados a través de los milenios, esos rituales son preservados por los sacerdotes Keméticos Ortodoxos del modo más cercano a los originales como sea posible. Como ejemplo podemos citar el Ritual de la Casa de la Mañana (“Rite of the House of the Morning”), un ritual diario, al amanecer, junto con invocaciones y adoraciones a Necher por un nuevo día. Cada nacimiento del Sol es importante, como una representación física y simbólica de la eterna reafirmación de que Ma'at fue preservada y que la vida va a continuar existiendo.

La segunda categoría de la devoción Kemética Ortodoxa son los Rituales Personales: la práctica de la devoción de todos los seguidores, sean sacerdotes o no. El fundamento de la fe Kemética Ortodoxa está en un ritual universal llamado Senut: cada devoto, sea de la congregación o sacerdote, y aún la Nisut (AUS), reza diariamente una serie de oraciones en un altar particular para comunicarse con y adorar a Netjer. Aunque este ritual sea simple en comparación con la pompa y fanfarria de los rituales formales, él forma la columna de sustentación de toda la práctica de rituales de la religión, y constituye su sacramento más importante.

La tercera categoría de la devoción Kemética Ortodoxa consiste en la devoción a los ancestros. Los Akhu (pronunciado Aju), o los muertos bendecidos, que están un paso más cerca de Netjer que un humano mortal. Se reverencian los ancestros al recordarlos y se les venera ofreciéndoles ofrendas, a cambio ellos protegen y cuidan a los vivos.

Existen tres niveles básicos de participación: Remetj: son miembros que si bien están interesados en la práctica de la religión, no la tienen como fe principal.

Shemsu: Son aquellos que deciden convertirse completamente, realizando un juramento de servir a las deidades egipcias sobre cualquier otro culto. Sin embargo, un Shemsu puede continuar practicando otras religiones y no está obligado a abandonar cualquier título obtenido; además, en caso de arrepentirse, puede abandonar la fe.

Shemsu-Ankh: Aquellos que deciden dar un paso más allá. Jurar servir a la Nisut (AUS) y a toda la comunidad.

La religión kemética ortodoxa no se considera el único camino verdadero ni la única verdad, ni la única religión kemética, por lo que su visión de otros cultos es completamente respetuosa.

Nisut Hekatawy I - Líder espiritual de la religión
Su nombre en inglés es Tamara L. Siuda, sin embargo los miembros de su fe también la conocen como Su Santidad, Sejenet-Maat-Ra setep-en-Ra Hekatawy I, Nisut-Bity de la fe Kemética Ortodoxa, o simplemente como Hemet (una antigua palabra que puede traducirse como “majestad” o “santa encarnación”).

Nisut-Bity, a veces traducido como "Soberano" (el que Gobierna) o "Él/la del junco y la abeja," es el antiguo nombre de Trono de un personaje llamado "faraón": hoy, como en la antigüedad, el líder espiritual y cultural de la nación Kemética.

Al ser coronada, la Nisut es encomendada de cumplir la voluntad de Netjer y actuar como eslabón y puente físico y espiritual entre los devotos y Netjer. Como la actual Nisut-bity (muchas veces abreviado como "Nisut"), Su Santidad es reconocida por los Keméticos Ortodoxos como la encarnación actual del ka real, o el espíritu de (Horus), el aspecto Kemético de la divinidad encarnada en sus líderes espirituales. Al ser coronada, la 196° Nisut, recibió nombres Keméticos, señalando sus responsabilidades espirituales y determinando el curso de su misión dentro de la religión Kemética Ortodoxa.

La coronación tuvo lugar en Egipto, en el año 1996, y en los mismos lugares tradicionales donde los antiguos rituales eran realizados.


El antiguo historiador griego Herodoto, quién supuestamente viajó a Egipto en el siglo V AC, describió a los egipcios como "religiosos en exceso, más allá que cualquier otra raza de hombres" (Historia II, 37).
Los observadores modernos, usualmente tienen la misma impresión. Además de las tumbas, los más grandes sobrevivientes representantes de la arquitectura egipcia son sus templos; el arte egipcio está dominado por figuras de sus dioses; los nombres de los dioses más adorados; y raramente hay algún texto o inscripción que no haga mención al menos de uno o más dioses.
La afirmación de Herodoto de que los egipcios eran religiosos "en exceso", refleja una noción de religión particularmente occidental, una que (comenzando con los griegos) ha separado religión de otras esferas de la existencia humana diaria, como el gobierno, el comportamiento social, intelectual y científico. En el antiguo Egipto no había tal separación. Lo que llamamos "religión" egipcia, no es nada más ni nada menos que el mundo egipcio tal como ellos lo entendían.

Ya sea que crean o no en la existencia de un dios (o dioses), la mayoría de las sociedades modernas miran al mundo objetivamente, como una colección de elementos impersonales, fuerzas. Entendemos, por ejemplo, que el viento surge por la presión diferencial entre alta y baja presión; que la gente se enferma por gérmenes o virus; y que las cosas crecen y cambian por procesos químicos o biológicos. Este conocimiento es heredado luego de siglos de experimentación y pensamiento científico.

Los antiguos egipcios enfrentaron el mismo universo físico que nosotros, y también intentaron entenderlo y manejarlo. Pero, sin el beneficio de nuestro conocimiento acumulado, tuvieron que encontrar sus propias explicaciones para fenómenos naturales y los propios métodos para sobrellevarlos. La respuesta a la que llegaron es lo que llamamos "religión egipcia".

KEMET, EGIPCIOS, Mitología Egipcia, Los Dioses Egipcios, Los Netjeru, Religion Egipcia, Dioses, Shu, Atum, Geb y Nut, la tierra y el cielo, Shu, la atmósfera, Ra, el sol, Osiris, Ma'at, Seth, Ptah, Thot, Sekhmet, Hathor, Horus, Isis, Akhet, Ra, Horus del horizonteDonde vemos elementos impersonales o fuerzas trabajando en el mundo, los egipcios vieron los deseos y acciones de seres más grandes que ellos: los dioses. Sin conocer el origen científico de la enfermedad, por ejemplo, imaginaron que alguna fuerza malévola se encontraba detrás de ella. Para esto desarrollaron remedios prácticos para combatir la enfermedad, y también creían que eran necesarios para aplacar o alejar las fuerzas que la habían causado en primer lugar. Los textos médicos egipcios, entonces, contienen no solo descripciones detalladas de medicamentos físicos y recetas farmacéuticas, sino también formulas "mágicas". Lo que distinguimos como "ciencia" de la medicina y la "religión" mágica, era para los egipcios una y lo mismo.

Los dioses y diosas egipcios no eran nada más ni nada menos que los elementos y fuerzas del universo. Los dioses no solamente "controlaban" estos fenómenos, como el dios griego Zeus con sus rayos, sino que ERAN los elementos y fuerzas del mundo. El viento por ejemplo, era el dios Shu; en un texto, Shu se describe del siguiente modo: "Soy Shu... mi vestimenta es el viento... mi piel es la presión del viento". Cuando un egipcio sentía el viento en su rostro, sentía que Shu había pasado junto a él.
Del mismo modo que existen cientos de elementos reconocibles y fuerzas de la naturaleza, también había cientos de dioses egipcios. Los más importantes, por supuesto, eran los más grandes fenómenos naturales. Ellos incluían a Atum, la fuente original de toda la materia y sus descendientes: Geb y Nut, la tierra y el cielo, Shu, la atmósfera, Ra, el sol, Osiris, el poder masculino de regeneración e Isis, el principio femenino de maternidad. Lo que podríamos considerar principios abstractos del comportamiento humano, eran también dioses y diosas: por ejemplo, el orden y la armonía, Ma'at, el desorden y el caos, Seth, la creatividad, Ptah, el razonamiento, Thot, la ira, Sekhmet y el amor, Hathor.

El poder de la monarquía también era un dios, Horus, personificado no solo en el solKEMET, EGIPCIOS, Mitología Egipcia, Los Dioses Egipcios, Los Netjeru, Religion Egipcia, Dioses, Shu, Atum, Geb y Nut, la tierra y el cielo, Shu, la atmósfera, Ra, el sol, Osiris, Ma'at, Seth, Ptah, Thot, Sekhmet, Hathor, Horus, Isis, Akhet, Ra, Horus del horizonte como la fuerza dominante de la naturaleza, sino también en la persona del faraón, como la fuerza dominante en la sociedad humana. Nuestra separación entre "religión" y "gobierno" habría sido incomprensible para un egipcio antiguo. Aunque se rebelaron contra reyes individuales, e incluso los asesinaron, nunca reemplazaron el sistema faraónico con otro sistema de gobierno. Hacerlo habría sido tan impensable como reemplazar el sol con otra cosa.
Los egipcios veían los deseos y acciones de sus dioses en acción en los fenómenos de la vida diaria: Ra, en el retorno diario de la luz y tibieza; Osiris e Isis, en el milagro del nacimiento; Ma'at o Seth, en la armonía y discordia de las relaciones humanas; Ptah y Thot en la creación de edificios, arte y literatura; y Horus, en el rey cuyo reinado hacía posible la vida misma.

En muchos casos, ellos también vieron la presencia de sus dioses en ciertas especies de animales: Horus por ejemplo, en el halcón, que vuela sobre todas las criaturas vivientes; o Sekhmet, en la ferocidad del león. Esta asociación es la clave para muchas imágenes de dioses con cabeza de animal en el arte egipcio. Para un egipcio, la imagen de una mujer con cabeza de leona, por ejemplo, encerraba dos cosas: por un lado, que no era la imagen de una mujer humana, por ello, se refería a una diosa, y segundo, que la diosa en cuestión era Sekhmet. Estas imágenes no querían demostrar cómo lucían los dioses, sino que son ideogramas a gran escala.

Ya que los egipcios veían a los dioses en todos los comportamientos naturales y humanos, sus intentos de explicar y sobrellevar tal comportamiento se enfocaba, naturalmente, en los dioses. Los mitos egipcios son la contraparte de nuestros textos científicos: ambos explican lo que el mundo es, y porqué se comporta del modo que lo hace. Los himnos egipcios, oraciones y rituales de ofrenda, tienen el mismo propósito que nuestra ingeniería genética o plantas de energía nuclear; ambos son intentos de mediar los efectos de las fuerzas naturales y volverlos algo ventajoso para el hombre.
Aunque los egipcios reconocían a la mayoría de los fenómenos naturales y sociales como fuerzas divinas separadas, también notaron que muchas estaban relacionadas y podían ser entendidas como diferentes aspectos de una fuerza natural. Esto está expresado en la práctica conocida como "sincretismo", la combinación de varios dioses en uno. El sol, por ejemplo, podía ser visto no solo como la fuente física de luz y calor (Ra), sino también como la fuerza gobernante de la naturaleza (Horus), cuya aparición al amanecer por el Akhet (horizonte) hace toda vida posible. Esta percepción resultó en el dios combinado Ra-Horakhty (Ra, Horus del horizonte). La tendencia al sincretismo es visible en todos los periodos de la historia egipcia. Explica no solo la combinación de varios dioses egipcios, sino también la facilidad con la que los egipcios aceptaban dioses extranjeros, como Baal y Astarte, dentro de su panteón, como formas diferentes de sus dioses familiares.

KEMET, EGIPCIOS, Mitología Egipcia, Los Dioses Egipcios, Los Netjeru, Religion Egipcia, Dioses, Shu, Atum, Geb y Nut, la tierra y el cielo, Shu, la atmósfera, Ra, el sol, Osiris, Ma'at, Seth, Ptah, Thot, Sekhmet, Hathor, Horus, Isis, Akhet, Ra, Horus del horizontePara la Dinastía 18, los teólogos egipcios llegaron incluso a reconocer que todas las fuerzas divinas podían ser entendidas como aspectos de un solo y gran dios, Amun, "rey de los dioses". El nombre Amun significa "oculto". Aunque sus deseos y acciones podían ser vistos en los fenómenos individuales de la naturaleza, Amun mismo estaba por sobre todas ellas: "más allá del cielo, más profundo que la Duat... demasiado secreto para descubrir su grandiosidad... demasiado poderoso para conocer". De todos los dioses egipcios, Amun solo existía separado de la naturaleza, pero así mismo, su presencia podía ser sentida en todos los fenómenos de la vida diaria. Los egipcios expresaron este carácter dual en la forma combinada de Amun-Ra, un dios que estaba "oculto" pero manifestado en las fuerzas naturales más grandes.
A pesar de este descubrimiento, los antiguos egipcios nunca abandonaron su creencia en muchos dioses. Respecto a esto, su entendimiento de divinidad era similar a la del concepto cristiano tardío de trinidad: un dios que puede tener más de una personalidad.

Aunque puedan resultar bizarros para los creyentes modernos, la religión de los dioses egipcios no es tan diferente de religiones que son más familiares para nosotros. En lugar de ser un fenómeno aislado de la historia humana, esta religión, de hecho, se encuentra al inicio del desarrollo intelectual moderno y su desarrollo.

viernes, 17 de octubre de 2008

Filosofia Jedi

Existe una fuerza que une al universo, creado por todas las formas vivientes, que nos rodea y forma parte de nosotros (o como diría Yoda: unidos somos, una fuerza superior creada que nos rodea…). Este concepto está implícito en la mayoría de las religiones: sustitúyase fuerza por dios, etc.

Existen dos lados de la fuerza, el lado oscuro y el luminoso . La iglesia Jedi no establece un código moral de lo correcto o lo incorrecto, sino que entiende que todas las personas tienen un conocimiento innato que les ayuda a discernir entre el bien y el mal, y por tanto, cada fiel debe “escuchar” a la fuerza y actuar según su interpretación de lo correcto y no según lo que le diga una autoridad religiosa.

El bien y el mal solo son posibilidades de la fuerza, y cada uno tiene la capacidad de elegir entre ambas, ya que una es necesaria para la otra. Esto puede ser peligroso…

La religión Jedi no pretende establecerse como la doctrina verdadera, como hacen la mayoría de las religiones, ya que cada fiel tiene una experiencia personal, un modo de entender la vida, y por tanto, no puede imponerse a los demás. Es decir, que la religión jedi sería más un estilo de vida que una religión tal y como se entiende en el mundo occidental.

El objetivo de la filosofía Jedi no es sólo obtener el máximo poder de la Fuerza, sino dotar a los sensibles a ella de las herramientas interiores suficientes para no sucumbir a la sensual influencia del Lado Oscuro, dejando de lado todo odio, ira, miedo, tristeza, etc.

Código Jedi

* No hay emoción, hay paz.

* No hay ignorancia, hay conocimiento.

* No hay pasión, hay serenidad.

* No hay caos, hay armonía.

* No existe la muerte, sólo existe La Fuerza.


La Fuerza es , toda aquella energía que es creada por todas las cosas, incluso entre una roca, la tierra y los seres vivos. Es todo los que nos rodea, la energía del universo, depediendo de tus habilidades puedes controlar y utilizar esa energía con la mente.

La Fuerza es vista desde un sentido metafísico y las células.
La Fuerza pierde su carácter espiritual convirtiéndose en una cuestión química. También varía el modo de percepción de sensibilidad y poder de la fuerza. La Fuerza se puede percibían y sentir.
La Fuerza se puede aprovechar para efectuar actos de gran destreza y agilidad así como controlar y moldear el mundo a su alrededor. A veces este talento era descrito como la posesión de una fuerte "aura" de la Fuerza.

La Fuerza hay innumerables formas de manipularla, entenderla y llamarla. Tal es el caso de los Druidas que la llaman AWEN.

La Fuerza es aquella que los humanos sus poderes para moldear el mundo a nuestro alrededor

La Fuerza no fluye de nosotros, sino a través de nosotros

Siente, no pienses, usa tus instintos

La Fuerza esta en todos los seres vivos, pero poco tienen la habilidad de sentir la Fuerza Viviente dentro de si. Todos los seres vivos existen en la Fuerza,
Los que no entienden la Fuerza y empiesan a adorarla como si fuera un Dios o Dioses, algunos otros usan el arquetipo de Dioses para conectarse con la Fuerza

Como siempre hay el bien y el mal, pero no es un mal absoluto alguno lo llaman Demonios o Diablo, pero en lo personal no creo en esos términos, pero bueno hay gente si, que se va al Lado Oscuro de la fuerza
El Lado Oscuro de La Fuerza dice que obtener la fuerza es gratuito, ese poder de obtener todo gratis crea una gran tentación de pasarse al Lado Oscuro. Fácil de caer en él es y da más sensación de poder en un primer momento, pero pasa factura al cuerpo, nada en este mundo es gratis todo tiene un precio.
Las probabilidades de que un humano caiga en el Lado Oscuro de la Fuerza son bastante altas. Odio, rencor, avaricia, inseguridad, entre otros, te llevan al lado oscuro de la fuerza

El objetivo no es sólo obtener el máximo poder de la Fuerza, sino dotar a los sensibles a ella de las herramientas interiores suficientes para no sucumbir a la sensual influencia del Lado Oscuro, dejando de lado todo odio, ira, miedo, tristeza, etc. De hecho, La Fuerzai se basa en el control del pensamiento y de las emociones, como sentir antes de pensar, y se centra más en obtener la sabiduría mediante profundas meditaciones (y su objetivo no es el poder, que es lo que buscan los del lado oscuro mediante el uso de los sentimientos). Y se centra también en la absoluta devoción y obediencia a la voluntad de la Fuerza. También enseña que incluso los sentimientos como un amor desmedido pueden obstaculizar en gran medida sus obligaciones para entender la Fuerza.

Los druidad llaman a la fuerzacon el nombre de Awen, Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que te permite la ispiracion. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.

es logico que mucha gente no quiera llamar a la fuerza con ese nombre y le ponga el nombre de Dios,Diosa o Dioses o Diosas.

La fuerza es creada y mantenida por la vida. Demos actuar para preserar la vida, matar es malo, actua en defensa propia o en defensa de otros. No debemos tener ansia de riquezas. Un debemos tener ansia en cosas en beneficio propio, sino para ganar conocimientos y preservar la vida y la libertad. Nunca actuar movido por el odio, la ira o la agresion; ese es el camino al lado oscuroi.

Los antiguos paganos bien eran politeístas, también eran panteístas, veían a sus Dioses como fuerza de la naturaleza y no como entidades.
Algunos humanos construyen estatuas, templos, crean símbolos para así conectarse de una forma mas directa a la FUERZA

En la cultura nordica,Los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.

George Lucas se inspiró en religiones como el Shinto, de Japón y también con las religiones celtas. Los personajes Jedi son unos Guerreros con vocación espiritual y de servicio que recuerdan a héroes de las tradiciones Célticas y Budistas.

Hay un libro muy bueno que te enseña a usar la fuerza se llama EL SECRETO.

La fuerza tiene una ley y es la ley de la atraccion.

El miedo es el camino hacia el lado oscuro. El miedo lleva a la ira; la ira lleva al odio; el odio lleva el sufrimiento.
(Yoda, star wars I: la amenaza fantasma)
- Yoda: muy cuidadoso debes ser al percibir el futuro, anakin. El miedo a la pérdida un camino hacia el lado oscuro es. [...] La muerte una parte natural de la vida es. Regocíjate por los que te rodean que en la fuerza se transforman. Llorarlos no debes, añorarlos tampoco. El apego a los celos conduce. La negra sombra de la codicia es.
- Anakin: ¿qué debo hacer, maestro yoda?
- Yoda: aprender a liberarte de aquello que precisamente perder temes.
(star wars III: la venganza de los Sith)

Ten muy presente que tu enfoque determina tu realidad.
(Qui-Gon Jim. star wars I: la amenaza fantasma)
- Qui-Gon Jim: los midiclorianos son formas de vida microscópica que residen en todas las células vivas
- Anakin: ¿y están dentro de mí?
- Qui-Gon Jim: dentro de tus células, sí. Estamos en simbiosis con ellos.
- Anakin: ¿simbiosis?
- Qui-Gon Jim: son formas de vida que viven juntas para beneficio mutuo. Sin los midiclorianos, la vida no existiría y tampoco conoceríamos la fuerza. Ellos nos hablan continuamente, comunicándonos la voluntad de la fuerza. Cuando sepas acallar tu mente, oirás cómo te hablan.
(star wars I: la amenaza fantasma)

La fuerza es lo que da al ser humano el poder. Es un campo de energía creado por todas las cosas vivientes. Nos rodea, penetra en nosotros y mantiene unida la galaxia.


Los porcentajes de afiliados a diferentes religiones en Inglaterra fueron:

Cristianos : 72.0%
Sin religion: 14.8%
Escogieron no responder: 7.7%
Musulmanes: 3.1%
Hindúes: 1.1%
Jedi: 0.7%

En Australia más de 70.000 personas se declararon miembros Jedi en el censo de 2001

REIKI: ENERGIA VITAL UNIVERSAL

Se dice que los conocimientos de Reiki se deben transmitir de la misma manera que se han recibido. El siguiente artículo es parte de la instrucción que obtuve, tal y como me llegó a mi.

Reiki es un arte de curación ancestral de canalización de energía que fue redescubierto en Japón a finales del siglo XIX por Mikao Usui.

Rei significa la energía cósmica universal, invisible y omnipresente. Ki hace referencia a la fuerza vital latente en el interior del ser humano. Reiki, que es la unión de ambos vocablos, es Energía Vital Universal. La energía Reiki fluye tras la iniciación a través del sanador, actuando en todas las dimensiones del ser humano: a nivel físico, en la parte mental, la emocional y la espiritual, siendo un camino de sanación y desarrollo interior.

Desde siempre, el hombre ha invocado al Todo, al Absoluto de muchas maneras pidiendo ayuda a las fuerzas del Universo, buscando curación y crecimiento interior. En todas las épocas, y en muchas civilizaciones, el ser humano se ha curado intuitivamente imponiendo las manos sobre sí mismo y sobre los demás, aliviando de este modo dolores y molestias, calmando y reconfortando, propiciando alivio y cariño con el mero contacto espontáneo de las manos. En algunas tradiciones ancestrales, que se han transmitido y preservado hasta nuestros días existen sanadores que imponen las manos con el propósito de equilibrar la energía corporal, erradicar bloqueos energéticos, promover un estado de relajamiento y estimular las fuerzas autocurativas de los organismos enfermos, de cualquier ser vivo, bien sean animales, bien sean plantas.

Todos los maestros iluminados han utilizado su cuerpo y sus manos como canales de luz, de amor y de paz para una sanación integral; curación de cuerpo, mente y alma. Los milagros atribuidos a la figura de Jesús, las sanaciones asombrosas de Buda y las sanaciones transformadoras llevadas a cabo por los seres iluminados, son manifestaciones conscientes y esencia misma de esta fuerza sanadora y transformadora, canalizadas a través de los iniciados de todos los tiempos.

Reiki tiene diferentes efectos: sustenta la capacidad natural del cuerpo para sanarse a sí mismo, revitaliza tanto el cuerpo como el alma, reestablece el equilibrio espiritual y el bienestar mental, equilibra las energías del cuerpo, afloja y libera la energía bloqueada y promueve un estado de relajamiento total. Limpia el cuerpo de toxinas, se ajusta por sí mismo a las necesidades del receptor, funciona con seres humanos, animales y plantas, y es un método de sanación intensamente agradable y holístico, estimulando la creatividad y despertando el amor impersonal en el que lo da y el que lo recibe, potenciando la energía de ambos al mismo tiempo.

La iniciación y la práctica del Reiki, según el sistema Usui japonés, está compuesto por tres grados o niveles energéticos.

El Primer Grado abre de forma definitiva el canal de curación a través de la iniciación o sintonización, y permite a la persona iniciada la capacidad de transferir energía, en particular a nivel del cuerpo físico, a través de la imposición de manos haciendo contacto en diferentes partes del cuerpo.

El Segundo Grado proporciona al iniciado tres de los símbolos tres de los símbolos de Reiki que son las llaves que permiten que la fuerza vital actúe en una dimensión más profunda y sútil, potenciando la canalización de la energía y otorgando la capacidad de canalizar sanación a un nivel mental y emocional, además de curar a distancia.

El tercer grado tiene dos fases. La primera profundiza aún mas la conexión con la fuerza de vida, y permite al maestro canalizar dos símbolos maestros, además de los anteriores. La segunda fase permite a los maestros transmitir las enseñanzas y las iniciaciones y formar a otros maestros

Cuando fluye la energía universal, el iniciado se llena de vida y de energía, irradiando luz, fuerza, amor y sanación. La fuerza vital otorga a la persona que lo canaliza la capacidad de transmitirla a través de las manos. Este canal sigue amplificándose cuanto más se utilice, tanto par la curación consciente de uno mismo como par los demás, y ya no se pierde nunca, sino que se mantiene para toda la vida.

No hay una forma equivocada de dar Reiki, pues cuando fluye, dondequiera que se coloquen las manos, esta energía penetra en el organismo sin ninguna intervención del sanador, y se dirige guiada por su propia inteligencia donde más se necesita en la cantidad y duración adecuadas. Lo que más redescubre en realidad el iniciado es su capacidad olvidada de ser un canal consciente y totalmente receptivo, aprendiendo en el proceso el arte de permanecer en el silencio, haciendo sin hacer.

Una vez completada la iniciación al canal permanece totalmente abierto, y la conexión con la energía vital puede considerarse completa, inagotable e ilimitada, y disponible para toda la vida.

Toda enfermedad es anímica antes de manifestarse en el cuerpo físico. Cuando el espíritu y la mente no están sincronizados, por cualquier desarmonía o malestar, afecta a todo el organismo, y comienzan a aparecer los primeros síntomas de la enfermedad. “Estar enfermo significa estar desconectado del Todo... Si alguien está enfermo esto quiere decir que ha perdido la capacidad de sanarse a sí mismo. Ya no es consciente de su propia fuente de curación. El sanador lo ayuda a reunirse con su fuente... La función del sanador es de reconectar”. Reiki funciona a todos los niveles, conscientes e inconscientes, de los seres humanos, devolviendo al cuerpo-mente su estado de bienestar original.

Los efectos terapéuticos del Reiki generalmente producen una armonización global y multidimensional en distintas esferas del ser humano, transformándolo y desarrollándolo interiormente:

• Se estimulan y despiertan las fuerzas internas de autosanación

• Se equilibran los centros y circuitos energéticos y las funciones metabólicas del cuerpo.

• Se alivian las tensiones musculares y los dolores

• Se liberan las emociones reprimidas, armonizándose en el proceso la esfera psico-afectiva de las persona

• Aumenta el nivel energético, proporcionando vitalidad física y anímica, revitalización orgánica y rejuvenecimiento de todo el organismo

• Se produce un estado de profunda relajación, de calma mental y serenidad de espíritu

• Se desarrolla y se expande la conciencia a través de un estado íntimo y progresivo de autoconocimiento.

• Se descubre las causas profundas del malestar del cuerpo y de la mente.

• Se sana el ser en su totalidad, ideal y meta de la sanación holística.



REIKI como filosofía se basa en 5 principios , que pueden ser aplicados en todo ámbito de la vida.

REIKI no pretende ser una religion, ni atar a la persona a un dogma, por el contrario, REIKI lo puede practicar cualquier persona sin importar religion.

Reiki no restringe nada , sino que libera, al sanar tanto cuerpo como alma.

Estos 5 principios son muy simples

Solo por hoy,
no te enfades,
no te preocupes,
da gracias,
trabaja honestamente,sé amable


*
Reiki no es una religión
*
Reiki no es un dogma
*
Reiki no es una filosofía
*
Reiki no ata ni restringe
*
Reiki no reemplaza a la medicina tradicional



Reiki al estar por sobre cualquier religión, puede ser practicado por cristianos, judíos, hinduistas, budistas, etc.

Reiki puede ser incluso practicado por no creyentes.

Reiki te va mostrando los caminos que debes seguir en tu vida, por lo tanto también supera cualquier filosofía de vida. Reiki te va dando una filosofía propia de vida, te hace ser parte importante del mundo en que estás viviendo. Reiki es la forma de vida que te libera, que te hace ser enteramente pleno en todos los sentidos, tanto física, como mental o espiritual.

Reiki es la energía inagotable de Dios, que pasa por todo nuestro cuerpo, especialmente por nuestras manos. Las que se transforman en el medio para canalizar la energía de reiki.



Reiki es la energía amorosa del Uniserso.



Reiki expande nuestro campo magnético y lo hace más fuerte, de manera que reiki se transforma entonces, en una especie de escudo protector para evitar enfermedades y energías negativas.



Reiki no se estudia, se practica. Por lo tanto reiki rompe con todos los estereotipos tradicionales respecto al intelecto. Reiki es para cualquier persona que quiera abrir su mente y evolucionar en todos los sentidos.



Reiki no es una medicina, no es un remedio en el sentido estricto de la palabra, pero es un complemento a la medicina tradicional, sin embargo, con la experiencia que hemos obtenido y a través de los cientos de casos tratados, podemos decir con certeza que reiki evita o previene muchas enfermedades que se van desarrollando con el tiempo.



Reiki respeta tu libertad y ser interno, por lo que jamás un iniciado en reiki puede decir que está obligado a algo, ya sea a realizarlo o a creerlo, simplemente reiki te invita a practicar y a experimentar. La única forma en que reiki no funciona es no practicarlo.
http://www.joyasreiki.com/

¿Qué es el Humanismo Secular?

¿Qué es el Humanismo Secular?

Por Fritz Stevens, Edward Tabas, Tom Hill, Mary Ellen Sikes y Tom Flynn.

Traducción por Ferney Yesyd Rodríguez

El Humanismo Secular es un término que ha sido usado en los últimos treinta años para describir una visión del mundo con los siguientes elementos y principios:

* Una convicción de que los dogmas, ideologías y tradiciones religiosas, sociales o políticas, deben ser avalados y probados por cada persona de manera individual en lugar de ser aceptados simplemente por cuestión de fe.
* El compromiso con el uso de la razón crítica, la evidencia factual y el método científico, en lugar de la fe y el misticismo, en la búsqueda de soluciones para los problemas de los humanos y las respuestas para las cuestiones humanas más importantes.
* Una preocupación primaria con la satisfacción, el desarrollo y la creatividad tanto para el individuo como para la humanidad en general.
* Una búsqueda constante por la verdad objetiva, teniendo entendido que nuestra imperfecta percepción de esa verdad es constantemente alterada por nuevos conocimientos y experiencias. (N. del T. En realidad los Humanistas Seculares reconocen que "conocer la verdad objetiva" es en si utópico. Sin embargo, es posible realizar una considerable aproximación al conocimiento objetivo, aunque sabemos que éste nunca podrá ser plenamente alcanzado.)
* Una preocupación con esta vida y un compromiso de dotarla de sentido a través de un mejor conocimiento de nosotros mismos, nuestra historia, nuestras conquistas intelectuales y artísticas, y las perspectivas de aquellas que difieren de nosotros.
* Una búsqueda de principios viables de conducta ética (tanto individuales, como sociales y políticos), juzgándolos por su capacidad de mejorar el bienestar humano y la responsabilidad individual.
* Una convicción de que con la razón, un mercado abierto de ideas, buena voluntad y tolerancia, se puede obtener el progreso en la construcción de un mundo mejor para nosotros y nuestros hijos.

¿CÓMO VEN LOS HUMANISTAS SECULARES LOS ALEGATOS RELIGIOSOS Y SOBRENATURALES?

Los humanistas seculares siguen una perspectiva o filosofía llamada Naturalismo, en la cual las leyes físicas del universo no están subordinadas a entidades inmateriales o sobrenaturales como demonios, dioses u otros seres "sobrenaturales" fuera del dominio del universo natural. Los eventos sobrenaturales como los milagros (que contradicen las leyes físicas) y los fenómenos psíquicos, como la percepción extrasensorial, la telekinesia, etc., no son descartados automáticamente, mas son vistos con un alto grado de escepticismo. (N. del T. Los Humanistas Seculares consideramos que quienes hacen afirmaciones extraordinarias deben mostrar evidencias extraordinarias. Son quienes afirman la existencia de algo los que deben mostrar claras y contundentes evidencias.)
¿LOS HUMANISTAS SECULARES SON ATEOS (O ATEÍSTAS)?

Los Humanistas Seculares típicamente se describen como ateístas (sin la creencia en un dios y son bastante escépticos en cuanto a la posibilidad de que exista uno) o agnósticos (sin la creencia en un dios y dudan en cuanto a su posibilidad). Los Humanistas Seculares tienen orígenes filosóficos y religiosos bastante diversos, desde el fundamentalismo cristiano ante el sistema de creencias liberales y el ateísmo. Algunas personas encontraron bienestar en una posición humanista secular después de haber pasado un período de deísmo. Los deístas son aquellos que expresan un sentimiento vago o místico de que una inteligencia creativa puede estar, o que estuvo en algún momento, conectada al Universo o involucrada en su creación, más ahora no existe, o no se encuentra más ocupada con su operación.

Los Humanistas Seculares no dependen de dioses o de otras fuerzas sobrenaturales para resolver sus problemas u ofrecer orientación para sus conductas. En lugar de eso, dependen de la aplicación de la razón, de las lecciones de la historia y la experiencia personal para formar un fundamento moral y ético y crear sentido en la vida. Los Humanistas Seculares ven en la metodología de la ciencia como la fuente más confiable de información para poder saber qué es lo falso o lo verdadero sobre el Universo que todos compartimos, reconociendo que nuevos descubrimientos siempre estarán alterando y expandiendo nuestra comprensión de este y, posiblemente, cambiará nuestro abordaje de los asuntos éticos.
¿CUÁL ES EL ORIGEN DEL HUMANISMO SECULAR?

El Humanismo Secular como sistema filosófico organizado es relativamente nuevo, mas sus fundamentos pueden ser encontrados en las ideas de los filósofos griegos clásicos como los Estoicos e Epicurianos, y también en el Confucionismo chino. Estas posiciones filosóficas buscaban las soluciones de los problemas humanos en los seres humanos en lugar de los dioses.

Durante la edad de las tinieblas de la Europa Occidental, las filosofías humanistas fueron suprimidas por el poder político de la Iglesia. Aquellos que se atrevían a expresar opiniones en oposición a los dogmas religiosos dominantes eran desterrados, torturados o ejecutados. Fue tan solo en el Renacimiento de los siglos XIV al XVII, con el desarrollo del arte, la música, la literatura y los grandes viajes de navegación, que se pasó a considerar la alternativa de pasar de una existencia centrada en "Dios" a una alternativa humanista. Durante el iluminismo del siglo XVIII, con el desarrollo de la ciencia, los filósofos finalmente comenzaron a criticar abiertamente la autoridad de la Iglesia y a engranar lo que hoy se conoce con el nombre de "Librepensamiento".

El movimiento librepensador del siglo XIX en América del Norte y Europa Occidental, finalmente volvió posible la renuncia de la fe ciega y la superstición, sin el riesgo de la persecución. La influencia de la ciencia y la tecnología, conjuntamente con los desafíos a la ortodoxia religiosa hecha por célebres pensadores como Mark Twain y Robert G. Ingersoll trazaron los elementos de la filosofía humanista, así mismo para las iglesias cristianas que se tornaban más preocupadas con este mundo y menos con el prójimo.

En el siglo XX los científicos, los filósofos y los teólogos progresistas comenzaron a organizarse en un esfuerzo por la alternativa humanista a las tradiciones y perspectivas puestas en la fe. Esos primeros organizadores clasificaron el humanismo como una religión no-teísta que atendía la necesidad humana de un sistema ético y filosófico organizado para orientar nuestras vidas, una "espiritualidad" sin lo sobrenatural. En los últimos treinta años aquellos que rechazaban el sobrenaturalismo como opción filosófica viable, adoptaron el término "Humanismo secular" para describir su postura de vida no-religiosa.

El Humanismo Secular, es por lo tanto, una filosofía y perspectiva que se centra en los asuntos humanos y emplea los métodos científicos y racionales para lidiar con una gran variedad de asuntos importantes para todos nosotros. Al mismo tiempo que el Humanismo Secular es adverso en muchos puntos a los sistemas religiosos basados en la fe, este se dedica al desarrollo del individuo y de la humanidad en general. Para alcanzar esta meta el Humanismo Secular alienta todo un conjunto de principios que promueven el desarrollo de la tolerancia, la compasión y una comprensión de los métodos de la ciencia, el análisis crítico y la reflexión filosófica.

Para una discusión detallada del Humanismo Secular, diríjase a los libros escritos por el fundador del "Council of Secular Humanism", Paul Kurtz, y publicados por Prometeus Books: The Transcendental Temptation, Forbidden Fruit: The Ethics of Humanism, Living Without Religion: Eupraxology, In Defense of Secular Humanismo.

El budismo

El budismo
¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.

De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.

Un sendero de comprensión directa
El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.

El sendero empieza desde nuestro propio potencial
Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.


Las Tres Características de la Existencia

* Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
* Anātman: insustancialidad, "no-yo" o inexistencia de un sí-mismo.
* Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.

La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.

Karma

(en sánscrito) Causalidad, Ley de Causa y Efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.Obras de motu proprio.

Según el budismo, toda acción intencionada o elegida (karman) crea una variedad de resultados y nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son del mismo tipo de calidad moral que la acción (buena o mala). La acción puede ser mental, verbal o física. Un acto auténticamente reflejo no tiene valor kármico alguno. Sin embargo un impulso sí constituye karman, aunque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetanā) condiciona o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales (samskāra) que afectarán las tendencias de nuestra vida.

El karma no es ni destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista, Karma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo (niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como puede ser también la ley de gravedad. Esto conlleva que los procesos kármicos son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del karma una forma de condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan solo en términos de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Por eso se habla de cuatro tipos de karma: Oscuro, Luminoso, Mixto y Ninguno.[cita requerida]

El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karma. Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso se refiere a la duración de todas las vidas pasadas y la vida actual, y contiene 12 pasos:

1. Avidyā: Ignorancia
2. Samskāra: Impresiones
3. Vijñāna: Consciencia
4. Nāma Rūpa: Organismo (cuerpo-mente)
5. ŞaDāyatana: Seis sentidos
6. Sparsha: Contacto sensorial
7. Vedanā: Experiencia sensorial
8. Tŗşņa: Deseo, querer, anhelo, antojo
9. ‘‘Upādāna’’: Aferramiento mental
10. Bhava: Voluntad de manifestación (nacer, ser)
11. Jāti: Renacimiento
12. Jarā-maraņa: Sufrimiento


Renacimiento

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para lograr conseguir más ecuanimidad respecto a si mismo y al mundo.

Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación


Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra. En todo ser vivo existe el potencial de alcanzar el Nirvāņa[cita requerida], después de que se vea, con claridad y convicción plena como lo hizo el Buda Gautama, la verdadera naturaleza de la existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

Durante la meditación se puede experimentar una total identificación con el resto del mundo que sirve para relacionarse positivamente con todo.[cita requerida]

Las Cuatro Nobles Verdades


Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.

* Duhkha (el sufrimiento) existe.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.

* La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.

* Existe un cese de duhkha.

Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como no hacer que surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.

* Existe un Noble Camino para lograr este cese.

El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

La práctica budista

Noble Camino Óctuple
Rueda del Dharma.
Rueda del Dharma.

El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos:

* Prajñā: Sabiduría
o saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
o saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención[21] correcta

* Śīla: Conducta Ética
o saṃyak vāc: habla correcta
o saṃyak karmānta: acción correcta
o saṃyak ājīva: medio de vida correcto

* Samādhi: Disciplina Mental[22] o Cultivo Meditativo[23]
o saṃyak vyāyāma: esfuerzo[24] o diligencia[25] correcta
o saṃyak smṛti: consciencia del presente[26] o atención[27] correcta
o saṃyak samādhi: concentración o meditación correcta

Ética budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino Medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:

* respetar la vida: este precepto puede interpretarse incluyendo el vegetarianismo, si bien no es obligatorio para los budistas, haciendo la práctica común pero no universal.
* no tomar lo que no es dado.
* tener una conducta sexual correcta: que no sea dañina con otros o conmigo mismo.
* no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
* no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

Los monjes budistas siguen además los preceptos descritos en detalle en el Vinaya Pitaka.

Meditación budista

La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.

A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.

Las tres joyas (Triratna)

Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
3. Sangha. la comunidad de budistas.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.

Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.

Un tema importante en los budista es el vegetarismo

Hay varios tipos de vegetarianismos: existe el vegetarianismo ritual como el que practican en el Hinduismo y se basa en la idea de que algunos animales son encarnaciones de dioses y por eso hay que respetar la vida de, por ejemplo, las vacas. Existe también la practica de vegetarianismo en el Jainismo en el cual se piensa que interferir con la vida de cualquier ser vivo de ninguna forma para no crear mal karma (incluso organismos como las bacterias en el agua, que es por eso que no la hierven en el Jainismo ortodoxo) o existe el vegetarianismo por salud que implica no comer carne por mantener saludable al cuerpo.

Los budistas, por el otro lado, cuando son vegetarianos lo hacen por congruencia al primer precepto ético que enseño el Buda: “no dañar la vida de otros seres” o dicho de forma positiva “con acciones de amor y bondad existo”.

La industria de la carne es posiblemente una de las industrias que generan más sufrimiento en el mundo. Cientos de millones de animales son sacrificados cada semana para el consumo humano. Esta producción depende de la demanda que individuos hagan; si menos personas comieran carne menos demanda existiría y, menos animales se sacrificarían.

El Buda no era vegetariano, sin embargo no comía carne que hubiera sido sacrificada para su consumo de forma directa o indirecta.

¿Que haría el Buda en esta época moderna si viera la forma despersonalizada con la que se produce la carne? Que ya no depende de una demanda directa sino que, dispuesta a satisfacer los hábitos carnívoros de poblaciones enteras, simplemente sacrifica animales de forma industrial.

¿Realmente el buda sabiendo el efecto de sus acciones podría ir a, digamos Wall Mart y poner en su carrito de compras chuletas de cerdo, pollo congelado, o alguna sopa de mariscos? ¨

Por el otro lado podríamos imaginar a algún discípulo histórico del Buda inconciente de la manera en que repercute ordenar, digamos, una hamburguesa en la cadena de restaurantes McDonald’s en la producción masiva de sus productos y del sufrimiento a los animales (Sin hablar del efecto en el medio ambiente y las jornadas de trabajo que impone a sus empleados).

Los budistas contemporáneos tienen que hacer sus propias decisiones y preguntarnos cual es la forma más congruente de aplicar el principio de la no violencia y el precepto de no dañar seres vivos. El vegetarianismo es una cuestión viva para cualquiera que trata de practicar la meditación y el budismo y la excusa de que el Dalai Lama no es vegetariano ya no es suficiente porque el ya es vegetariano.


El Alma

Bueno esta es una de las preguntas cruciales que parecen contradictorias en el Budismo. ¿Si no hay un yo que renace? ¿Si no hay alma que continua? ¿Que es lo que llega a la otra vida? Pero si piensas bien esta contradicción es más aparente que real. Deja me explico.

La doctrina del Anatman o no alma es solo una aplicación de un principio mucho más amplio que el Budismo expone. Dicho de forma simple el principio es que todo se genera a partir de condiciones, todo existe a partir de algo mas, y a su ves genera algo después Esta es la ley de la condicionalidad. Tu, yo, la casa donde vives, la gente con la que convives y todo, desde lo mas pequeño hasta lo mas grande es parte de una red infinita de condiciones, un océano de condiciones es lo que el universo es. De este modo se podría decir que las cosas son un proceso más que un hecho. Y el ser humano es eso. Ahora para que exista continuidad dentro de este proceso o procesividad, deben estar lo fenómenos, o debemos estar nosotros como fenómenos, abiertos totalmente, dejando que fluya cualquier condición que nos permita existir. Ahora, si hubiera algo que fuera fijo, ultimo, substancial, o digamos eterno, trascendente o como le quieras decir, este proceso de condicionalidad quedaría limitada. De este modo es que en el Budismo no es que se enfatice el que no hay alma sino el hecho de que no existe substancialidad en las cosas.

La evolucion o deterioro de conciencia a través de las reencarnaciones

El Budismo cree que hay una continuidad después de la muerte. Esta continuidad la da nuestra conciencia o nuestra volición de conciencia. Esta acontece a través, o más bien, esta da coacción a expresarse a través de un cuerpo que le sea congruente con su estado. Así si un ser humano ha vivido y se ha comportado como un ser humano, reflexivamente y sensiblemente, su cuerpo será humano. Dentro del Budismo no se cree que sea fácil un retroceso súbito de conciencia que de lugar a un cuerpo animal (aunque si es posible, si la persona se ha manifestado como tal de forma continua y sistemática, o si ha llevado a cabo acciones torpes fuertes matado torturado etc., las cuales destruyan su integridad propiamente humana)

En términos evolutivos el Budismo si cree que pueda evolucionar la conciencia de un animal hasta llegar a manifestar un cuerpo humano. El mismo Buda hablaba que el había sido un animal en sucesivas vidas tiempo atrás, muy atrás de su vida como Sidharta.

No me preocuparía mucho en lo que acontezca de tu padre después de su muerte si actúo humanamente


El matrimonio

Bueno más que nada el matrimonio en el Budismo no es un sacramento. Es decir no es un acto de unión o de juramento solemne ante dios. No tiene ese valor

En las ceremonias de casamiento Budistas se invoca principalmente a lo que se conoce como ‘Las tres Joyas’ o ‘los tres tesoros’ Estos son os mas preciados valores que existen el Budismo.

El Buda o la posibilidad de la Iluminación
El Dharma o la enseñanza que lleva a la Iluminación
u La Sangha o comunidad espiritual de Hombres y Mujeres que aspiran a Iluminarse

La invocación es para que las tres Joyas bendigan y presidan sobre el futuro de la unión. Que guíen e inspiren a la pareja en su anhelo de crear una familia a la Luz de estos principios.

Esto es en principio. En hecho en muchos lugares Budistas se ha perdido esta dimensión de vivir guiados por estos principios y en algunos casos la ceremonia es solo una convención social para legitimaras la unión a los ojos de la comunidad e iglesia ala que se pertenece. Como en otras partes del mundo.

¿Que son los Koanes?

Siempre creo yo debemos tratar de contextualizar las enseñanzas que nos llegan del budismo.

Los Koanes fueron hechos por maestros Zen medievales para discípulos personales, completamente influenciados por la tradición filosófica india que les llego. Estos a su ves teñían un entrenamiento académico muy estricto en el cual el considerar aspectos racionales era parte de poder entender la vida. Para ellos el sonido de una mano aplaudiendo no era un juego intelectual sino una posibilidad coherente nacionalmente y posible de resolver.

Hoy en día tenemos que encontrar equivalentes a estos Koanes que nos involucren como en este entonces involucraban a los monjes medievales. Con toda honestidad la gran mayoría de los Koanes tradicionales no me involucran intelectualmente mucho. En gran parte porque, como te dije pertenecen a un contexto cultural muy específico el cual nosotros no tenemos ya en lo absoluto, y el tratar de recrearlo seria como si un monje actual Cristiano tratara de revivir los debates que surgieron en la iglesia medieval: “Cuantos ángeles pueden caber en la punta de un alfiler”.

Sin embargo nosotros si tenemos mas cerca a nuestra cultura equivalentes a los antiguos Koanes.

Por ejemplo las antinomias de Kant con respecto a la existencia o no existencia de Dios, el alma y el universo. L capacidad de el conocimiento dentro de las categorías que generan este mismo conocimiento Tiempo y espacio, O por el otro lado, las ecuaciones matemáticas actuales que nos apuntan a la posibilidad lógica de dos posturas completamente excluyentes de si mismas, existiendo juntas como probabilidades irrefutables.

Hay otras mas simples por ejemplo:

si una tortuga tiene que cruzar un metro y solo lo pudiera hacer a través de recorrer la mitad de la distancia que se propusiera, nunca llegaría aunque se estuviera moviendo ambas son ciertas, ambas coexisten, ambas se refutan: Si avanza tiene que llegar. Al mismo tiempo, Si avanza solo la mitad de la distancia que se ¡propone nunca llegara!

Ahora, por el otro lado, algunas vises se exagera la característica meramente racional de los Koanes. Que parece solo les hablara a discípulos de tipología racional. Muchos grandes maestros, y sus discípulos no son de este corte psicológico, así, es bueno ver que puede haber otro lado y otro tipo de Koanes que no a apuntan a contradicciones y paradojas lógicas sino a disyuntivas personales o existenciales que plantean aproximaciones excluyentes dentro de la forma en la que nosotros, los seres humanos, tratamos de vivir nuestras vidas.

Aclaro, un koan personal para muchas personas seria expresado en sus vidas al tratar de llevar a cabo cosas completamente contradictorias, sin que estas se excluyan. O anulen entre si. Por poner un ejemplo simple:

“tengo que tomar decisiones importantes (pueden ser como, ser Budista, vegetariano, comprometerme con retiros mas largos etc.) y al mismo tiempo no quisiera que estas afecten mi vida mucho, (ver a mi familia, mi trabajo, el que me gusta la carne, dejar ciertas cosas) dicho de otro modo:

Quiero que cambie mi vida, (mejore tenga mas sentido) sin que esta cambie (seguir haciendo lo que quiera). Esta postura, además de muchas otras que podemos tener, son algo vivo en muchos practicantes, son vivos y reales koanes para nosotros, que al reflexionarlos e ir hasta sus ultimas consecuencias en resolverlos, (es decir analizar de donde provienen, que expectativas parciales expresan, que nos dicen de nuestras ideas de lo que es la vida, y como se pueden realmente resolver) pueden convertirse en herramientas muy efectivas para conocernos, ampliar nuestro enfoque de la vida y llegar a una mas completa comprensión de las cosas, en otros palabras Satori.
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Sabias que Buda Gautama el que inicio esta filosofía no era gordo, era flaco, y era de la India no de China, salio de la India queriendo escapar del politeísmo y se fue a China, los chinos lo ponen gordo porque representa abundancia, ante de comenzar su camino espiritual fue un príncipe y lo dejo todo para seguir su camino, no no murio intoxicado por comida, murio de viejo, ahhh y cristo y buda significan lo mismo el ingido, el iluminado, solo que cristo es en griego y buda es en sancristo y algo que enseña el budismo es que tu y yo podemos llegar al punto que llego Guatama podemos llegar hacer un buda osea un iluminado

budismo theravāda promueve el concepto de Vibhajjavada (Pali), literalmente la “Enseñanza del análisis”. Esta doctrina sostiene que la (introspección clara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigación crítica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. Sin embargo, las escrituras tradicionales también enfatizan el seguir los consejos de los sabios, porque ellos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las prácticas.

Budismo Mahayana
La perspectiva universal es aquello que da al Mahayana su nombre. Mahayana quiere decir literalmente gran camino, se le llama así porque es el camino a la Iluminación para un gran número de gente, de hecho lo es para todos los seres sintientes. De modo que el budista del Mahayana no piensa sólo en su propio desarrollo espiritual. Para él no es cuestión de ganar su propia Iluminación y dejar al prójimo valerse por sí mismo. La visión del Mahayana es que todos los hombres y las mujeres pueden desarrollarse espiritualmente y que ayudarles para que así lo hagan es parte intrínseca de la vida espiritual. Es por esta razón que el Mahayana hace hincapié en el ideal del Bodhisattva. Como esta palabra implica, el Bodhisattva es aquel que se dedica a la realización espiritual más elevada (literalmente Bodhisattva quiere decir: aquel que se inclina a la Iluminación). Pero el no se dedica a ella sólo por su propio beneficio, sino por el de todos los seres vivos."

El objetivo Theravadin es la liberación (o libertad) de dukkha, según Las Cuatro Nobles Verdades, lo que se consigue al alcanzar el Nirvana, que también completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. Theravada enseña que el Nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: un Arahant.

En opinión de los theravadines, el Nirvana alcanzado por los Arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por si mismo y supo enseñar a otros. Los Arahants alcanzan el Nirvana en parte debido a sus enseñanzas. Los Theravadines reverencian al Buda Sakyamuni, pero reconocen la existencia de otros en tiempos pasados y futuros. Maitreya, por ejemplo, mencionado en el Canon Pali como el futuro Buda.

En la creencia Theravadin, algunas personas practicantes comprometidos pueden alcanzar la iluminación en una única vida. Otros pueden necesitar varias, según alcanza estados conscientes más profundos.

Sigue el Tao

Puntos imporante del Tao: Holismo (del griego holos que significa «todo», «entero», «total») es la idea de que todas las propiedades de un sistema biológico, químico, social, económico, mental, lingüístico, etc. no pueden ser determinadas o explicadas como la suma de sus componentes. El sistema completo se comporta de un modo distinto que la suma de sus partes
Individualismo es la actitud que lleva a actuar y pensar de modo independiente, con respecto a los demás o frente a normas establecidas. Tendencia filosófica que da prioridad a los derechos del individuo frente a los de estructuras sociales o que afirma que de los primeros surgen los segundos.

El taoísmo, palabra derivada de un caractér del idioma chino que se lee Tao o Dao (Romanización en Pinyin). Éste termino, a menudo suele ser interpretado como "vía" o "camino", más bien podría entenderse como "intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida" o de manera más abstracta como "sentido".

El Taoismo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tzu (Lao Zi, en pinyin, la transcripción fonética del idioma chino). El texto que se da por sentado escrito por Lao-Tzu o Lao-Tse es el Tao Te Ching o Tao Te King (Dao De Jing, en pinyin). Lao Tzu, se supone que vivió durante el siglo VI a. C. y, por ende, tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Tao Te Ching, aunque se conjetura que es una recopilación hecha por varias personas.

El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una positiva, otra negativa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan sino como una unidad. Son el Yin (fuerza negativa/sutil, femenina, húmeda...) y el Yang (fuerza positiva/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el Tao, o fuerza superior que las contiene.(véase Yin-yang)

El significado más antiguo que existe sobre el Tao dice: "Yi Yin, Yi Yang, Zhè Wei Tao", es decir, "un aspecto Yin, un aspecto Yang, eso es tao".

Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: "Yang" literalmente significa la ladera luminosa (soleada) de la montaña, y "Yin" la ladera oscura (sombría) de la montaña; entiéndase la idea de montaña como símbolo de "unidad". Así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.

La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida sobre la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.

Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros le damos.

El gran taoísta Lin An define así "el camino de la felicidad":
La gran mayoría de las personas

qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.

El Tao es "simplemente" algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. Es así que casi en su inicio el Tao Te King reza:
El tao que puede ser denominado tao
no es el verdadero Tao...

Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado, se lo denominó Tao, que significa "camino" o "sendero" (recto o virtuoso) que conduce a la meta.

Cuando Lao Tse habla del Tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo que pertenece al mundo. Porque el Tao "es" como el espacio vacío para que se manifieste el todo.

"Existía antes del Cielo y de la Tierra", dice, y, efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la creación y fuente de todos los seres.
El tao engendró la unidad.

La unidad dio origen a las dos facetas
las cuales dieron el ser a la triada
y la triada produjo los diez mil seres.

El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la que proviene la Creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno.

Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de lo que no es y retorna al No-Ser, con el que nunca deja de estar ligado.

El Tao del No-Ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el No-Ser.

El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de No-Ser y el mundo de los fenómenos con el nombre de Ser. Las diferencias recaen en los nombres, pues el nombre de uno es Ser y el del otro, No-Ser, pero aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.

Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del Tao.

EL taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden. Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posicíon en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II a.C:
Cuando se vierte agua en el suelo ésta evita las partes secas y a va hacia las que están humedas. Si dos troncos se colocan en el fuego, éste evita el mojado y enciende el seco. Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es igual.
Del mismo modo, las cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene del modo complementario en que se corresponden las cosas de la misma clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con lo igual; un dragon tayendo lluvia; un abanico apartado el calor; el sitio donde ha estado un ejercito, llenándose de zarzas... Las cosas, hermosas o respulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen el destino es porque nadie conoce donde está su origen. No hay ningún suceso que no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.

¿Cuáles son entonces los patrones de la vía cósmica que el ser humano debe reconocer? La principal característica del el Tao es la naturaleza cíclica de sus constantes movimientos y cambio. “Volver es el movimiento del Tao”, dice Lao Tzu, y “llegar lejos significa volver”. La idea es que todos los desarrollos en la naturaleza, el mundo físico, como en las situaciones humanas, muestran patrones cíclicos de ir y venir, de expansión y contracción.

Esta idea fue sin duda deducida a partir de los movimientos del Sol y la Luna y de los cambios de las estaciones, pero también fue tomada como una regla de vida. Los chinos creen que cuando una situación se desarrolla hasta su extremo, está dado que luego se dará la vuelta y se transformará en lo opuesto. Esta creencia básica les ha dado valentía y perseverancia en tiempos de calamidades y los han hecho cuidadosos y modestos en tiempos de éxitos. Ha llevado a la doctrina de la media dorada en que Taoístas y Confucianos creen. “El sabio”, dice Lao Tzu, “evita el exceso, la extravagancia y la indulgencia”.

En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres de alguna manera. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar “el estándar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.

La idea de patrones cíclicos en los movimientos de el Tao fue dando una estructura definida a través de la introducción de los opuestos polares yin y yang. Son los dos polos que colocan los límites para los ciclos del cambio:

“El yang habiendo llegado a su clímax retrocede a favor del yin; el yin llegando a su máximo, retrocede a favor del yang”.

Bajo el punto de vista chino, todas las manifestaciones del Tao son generados por el juego dinámico de estas dos fuerzas polares. Esta idea es muy antigua y muchas generaciones han trabajado sobre el simbolismo arquetípico para yin y yang hasta que se transformó en un concepto fundamental del pensamiento chino. El significado original de las palabras yin y yang era el del lado en sombra y el lado iluminado de una montaña, un significado que da una buena idea de la relatividad de los dos conceptos:

“Aquel que deja aparecer ahora la oscuridad, ahora la luz, eso es Tao”.

El carácter dinámico de yin y yang está ilustrado en el antiguo símbolo chino llamado T’ai-chi T’u o “Diagrama del Último Supremo”.

Este diagrama es un arreglo simétrico del yin oscuro y yang claro, pero la simetría no es estática. Es una simetría rotacional que sugiere, fuertemente, un movimiento cíclico constante:

“El yang vuelve cíclicamente a su inicio; el yin logra su máximo y da luego lugar al yang”.

Los dos puntos en el diagrama simbolizan la idea de que cada vez que una de las fuerzas alcanza su máximo, ya contiene la semilla de su opuesto.

El par yin y yang son un gran leitmotiv que permea a la cultura china y determina todos los rasgos de la forma tradicional china de vida. “La vida”, dice Chuang Tzu, “es la mezcla armónica del yin y el yang”. Esta ciclicidad se observa en las estaciones, en los cultivos, en las comidas, que según los chinos deben estar equilibradas en elementos yin y yang para ser saludables. La medicina tradicional china también se basa en el balance del yin y el yang. Cualquier enfermedad se considera una pérdida de equilibrio. El cuerpo se divide en partes yin y yang. El balance entre las distintas partes se mantiene por un flujo constante de energía vital, o Ch’i, por un sistema de meridianos que contienen los puntos utilizados en la acupuntura, que se basa en la utilización de agujas en puntos específicos para reestablecer el flujo de la energía vital y curar así las enfermedades.

La interrelación del yin y el yang, el par primordial de opuestos, aparece por lo tanto, como un principio que guía todos los movimientos del Tao.


El Taoísmo siempre ha tomado en cuenta la realidad, la vida y el conocimiento, constituyéndose estas en características esenciales.

La esencia del Taoísmo no está en su forma sino en su contenido, ya que la forma del Taoísmo ha ido sufriendo siempre cambios, en cada época y en cada lugar, pero su contenido tradicional siempre se ha mantenido y continúa desarrollándose.

El Dios de la fe patriarcal primitiva de China era el Cielo, y el emperador era el hijo predilecto del Cielo y su único intermediario. Para destronar al tirano reinante, la noble familia Chou, Lao-tse invierte estos planteamientos. La nueva divinidad de Lao-tse no es ya el Cielo, sino el Tao. El Cielo queda en segundo lugar, en un plano inferior sometido al Tao.

El Tao-Te Ching no es un tratado teológico. Inútilmente buscaremos una doctrina sistemática bien definida en sus distinciones y aclaraciones sobre la naturaleza y atributos del Tao. Es un libro sapiencial, un tratado de perfección con documentos para la vida privada y para la vida social del hombre perfecto, del sabio.


Las tres virtudes fundamentales del taoísmo:
Paz, tranquilidad y silencio.