EVANGELIO DE MARÍA MAGDALENA

Es por todos conocido que la Biblia recoge 4 evangelios conocidos como canónicos, que son los evangelios de Mateo, Lucas, Marcos y Juan. Dos de ellos fueron discípulos de Jesús: Mateo y Juan, y los otros dos, no lo fueron. Incluso, algunos han dicho que estos evangelios no fueron escritos por los ya citados evangelistas, sino por discípulos de estos.

Lo cierto es que 200 años después de la muerte de Jesús, era posible encontrarse con muchos evangelios (más de 50) y que por diversas razones fueron siendo destruidos por la Iglesia, y los que se salvaron, se consideraron apócrifos, que entonces era lo mismo que decir, heréticos.

Hoy por hoy, existen libros que se han dedicado a “despellejar” los evangelios canónicos y en ellos han encontrado errores del tipo de, por ejemplo: Dice que Jesús estaba tal día en tal ciudad, y al día siguiente se trasladó a más cual ciudad, y los investigadores demuestran que era imposible que en 12 horas Jesús hubiera recorrido los 300 km que separaba una ciudad de la otra. También se han dedicado a demostrar que en determinado pasaje, Juan dijo una cosa y Marcos lo desdice.

No es a esto a lo que quiero referirme en este texto. Si lo cito, es para que se entienda por qué tengo razones para cuestionarme esos evangelios como algo inspirado por Dios, y por tanto, incuestionable.

Digo de antemano que he leído varios de los evangelios apócrifos y gnósticos, y de su lectura, no he encontrado nada que me haya parecido inaceptable, por el contrario.

Entre esos evangelios apócrifos hay uno que me llamó poderosamente la atención y es el evangelio de María Magdalena. Todo el mundo acepta que Magdalena fue la discípula amada de Jesús, la que más tiempo pasó a su lado, y aquella a quien Jesús se le presentó primero, luego de su resurrección. Este hecho es muy revelador. Jesús no escogió a su madre para aparecérsele luego de su muerte. ¿Por qué? No lo sé, pero es lógico que pensemos que entre Jesús y María Magdalena había una relación especialísima, que posiblemente fuera más allá de la simple relación Maestro-Discípulo.

A pesar de ello, el evangelio de María Magdalena no pasó la criba de San Ireneo de Lyon, cuando por allá por el siglo II determinó cuáles evangelios serían aceptados por la Iglesia y cuáles no.
Sin embargo, la lectura de este evangelio se me antoja terriblemente reveladora. Para mí su lectura fue un verdadero descubrimiento, y por eso quiero ponerlo a disposición de los lectores. Posteriormente aportaré mis reflexiones al respecto.

EVANGELIO DE MARÍA
(Fragmento copto berolinense)

[Faltan las páginas 1-6].

PALABRAS DE JESÚS

LA MATERIA Y EL MUNDO

7 [...] entonces, ¿será destruida o no la materia? El Salvador dijo: «Todas las naturalezas, todas las producciones y todas las criaturas se hallan implicadas entre sí, y se disolverán otra vez en su propia raíz, pues la naturaleza de la materia se disuelve en lo que pertenece únicamente a su naturaleza. Quién tenga oídos para escuchar, que escuche.

LA MATERIA Y EL PECADO

Pedro le dijo: «Puesto que nos lo has explicado todo, explícanos también esto: ¿cuál es el pecado del mundo?». El Salvador dijo: «No hay pecado, sin embargo vosotros cometéis pecado cuando practicáis las obras de la naturaleza del adulterio denominada «pecado». Por esto el bien vino entre vosotros, hacia lo que es propio de toda naturaleza, para restaurarla en su raíz».
Prosiguió todavía y dijo: «Por esto enfermáis y morís, puesto que 8 [practicáis lo que os extravía. Que quien pueda comprender] comprenda. [La materia engendró] una pasión carente de la semejanza, puesto que procedió de un acto contra natura. Entonces se produce un trastorno en todo el cuerpo. Por esto os dije: Estad en armonía (con la naturaleza), y si no estáis en armonía, sí que estáis en armonía ante las diversas semejanzas de la naturaleza. Quien tenga oídos para escuchar, que escuche».

Últimos preceptos

Después de decir todo esto, el Bienaventurado se despidió de todos ellos diciendo: «La paz sea con vosotros, que mi paz surja entre vosotros. Vigilad para que nadie os extravíe diciendo: «Helo aquí, helo aquí», pues el hijo del hombre está dentro de vosotros; seguidlo. Los que lo busquen lo hallarán. Id y proclamad el evangelio del reino. No 9 impongáis más preceptos que los que yo he establecido para vosotros, y no deis ninguna ley, como el legislador, para que no seáis atenazados por ella».
Dicho esto, partió.

INTERMEDIO

Ellos, sin embargo, estaban entristecidos y lloraban amargamente diciendo: «¿Cómo iremos hacia los gentiles y predicaremos el evangelio del reino del hijo del hombre? Si no han tenido con él ninguna consideración, ¿cómo la tendrán con nosotros?».

Entonces Mariam se levantó, los saludó a todos y dijo a sus hermanos: «No lloréis y no os entristezcáis; no vaciléis más, pues su gracia descenderá sobre todos vosotros y os protegerá. Antes bien, alabemos su grandeza, pues nos ha preparado y nos ha hecho hombres». Dicho esto, Mariam convirtió sus corazones al bien y comenzaron a comentar las palabras del [Salvador].
10 Pedro dijo: «Mariam, hermana, nosotros sabemos que el Salvador te apreciaba más que a las demás mujeres. Danos cuenta de las palabras del Salvador que recuerdes, que tú conoces y nosotros no, que nosotros no hemos escuchado». Mariam respondió diciendo: «Lo que está escondido para vosotros os lo anunciare». Entonces comenzó el siguiente relato:

PALABRAS DE MARÍA MAGDALENA

Visión de María
«Yo —dijo— vi al Señor en una visión y le dije: «Señor, hoy te he visto en una visión». Él respondió y me dijo: «Bienaventurada eres, pues no te has turbado al Verme, pues allí donde está el Intelecto, allí está el tesoro». Yo le dije: «Señor, ahora, el que ve la visión ¿la ve en alma o en espíritu?». El Salvador respondió y dijo: «No la ve ni en alma ni en espíritu, sino que es el Intelecto que se halla en medio de ellos el que ve la visión, y él es el que [...]».

[Laguna: faltan las páginas 11-14].

La ascensión del alma
15 [...] a él, y la Concupiscencia dijo: «No te he visto bajar y ahora te veo subir. ¿Por qué mientes, si me perteneces?». El alma respondió diciendo: «Yo te he visto, pero tú no me has visto ni me has reconocido. Por la vestimenta, que era tuya, y no me reconociste». Una vez dicho esto, (el alma) se apartó con gran alegría y seguidamente cayó en manos de la tercera potestad, la llamada Ignorancia. Esta interrogó al alma diciendo: «¿A dónde vas? En maldad estás atenazada; puesto que estás dominada, no juzgues». El alma dijo: «¿Por qué me juzgas tú a mí, si yo no te he juzgado? Yo he sido dominada, pero no he dominado. No he sido reconocida, pero he sabido que el universo está siendo disuelto, tanto en las cosas terrenales 16 como en las cosas celestiales».
Una vez el alma hubo sobrepasado la tercera potestad, continuó ascendiendo y divisó la cuarta potestad, la de siete formas. La primera forma es la tiniebla; la segunda, la concupiscencia; la tercera, la ignorancia; la cuarta, la envidia de muerte; la quinta, el reino de la carne; la sexta, la loca inteligencia de la carne; la séptima, la sabiduría irascible. Estas son las siete potestades de la ira, las cuales preguntan al alma: «¿De dónde vienes, homicida? ¿A dónde vas, dueña del espacio?». El alma respondió diciendo: «Lo que me ata ha sido matado y lo que me atenaza ha sido aniquilado, y mi concupiscencia se ha disipado y mi ignorancia ha perecido. A un mundo he sido precipitada 17 desde un mundo, y a una imagen desde una imagen celestial. La ligadura del olvido dura un instante. En adelante alcanzaré el reposo del tiempo (kairós), del tiempo (chrónos), (el reposo) de la eternidad, en silencio».

EPÍLOGO

María Magdalena reveladora de Jesús

Después de decir todo esto, Mariam permaneció en silencio, dado que el Salvador había hablado con ella hasta aquí. Entonces, Andrés habló y dijo a los hermanos: «Decid lo que os parece acerca de lo que ha dicho. Yo, por mi parte, no creo que el Salvador haya dicho estas cosas. Estas doctrinas son bien extrañas». Pedro respondió hablando de los mismos temas y les interrogó acerca del Salvador: «¿Ha hablado con una mujer sin que lo sepamos, y no manifiestamente, de modo que todos debamos volvernos y escucharla? ¿Es que la ha preferido a nosotros. 18 Entonces Mariam se echó a llorar y dijo a Pedro: «Pedro, hermano mío, ¿qué piensas? ¿Supones acaso que yo he reflexionado estas cosas por mí misma o que miento respecto al Salvador?
Entonces Leví habló y dijo a Pedro: «Pedro, siempre fuiste impulsivo. Ahora te veo ejercitándote contra una mujer como si fuera un adversario. Sin embargo, si el Salvador la hizo digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Bien cierto es que el Salvador la conoce perfectamente; por esto la amó más que a nosotros. Más bien, pues, avergoncémonos y revistámonos del hombre perfecto, partamos tal como nos lo ordenó y prediquemos el evangelio, sin establecer otro precepto ni otra ley fuera de lo que dijo el Salvador».
Luego que 19 [Leví hubo dicho estas palabras], se pusieron en camino para anunciar y predicar.
El evangelio según Mariam.
Fuente: Textos Gnósticos - Biblioteca Nag Hammadi II, por Antonio Piñero. Editorial Trotta http://www.trotta.es/
Nota: la numeración del fragmento copto corresponde a las páginas del manuscrito

MIS REFLEXIONES FINALES
Nada más abrir el evangelio, nos encontramos con que faltan las 6 primeras páginas. No lo sé, pero no creo que estas páginas hayan desaparecido por arte de magia. No tengo pruebas, pero sospecho que a la Iglesia Católica pudo haberle interesado hacerlas desaparecer. No sabemos lo que decían, pero tal vez de ellas, emanara una visión diferente y novedosa del pensamiento de Jesús.
Luego en lo que se ha salvado, encontramos ideas sumamente interesantes sobre la naturaleza de la materia, y sobre la naturaleza del pecado. Es interesante como Jesús dice que no hay pecado, aunque se puede considerar pecado el adulterio por ser un acto contrario a la lógica natural. Estas ideas, se asemejan bastante a la concepción del pecado del pensamiento budista o hinduista, más que al pensamiento cristiano. Nótese que Jesús dice que en sentido absoluto, no hay pecado, que sólo hay pecado en un sentido relativo. Por tanto, absolutizar la idea del pecado, como lo hizo la Iglesia Católica, al parecer, no concuerda con la manera en que Jesús entendía este tema.

Otra idea muy interesante dicha por Jesús se refiere a la idea de que “el hijo del hombre está dentro de vosotros, y no fuera”. Aquí tenemos otra idea muy común de las religiones orientales: la idea del Cristo Interno, la búsqueda del camino interior, y no el culto a una deidad externa a nosotros mismos.

Luego el párrafo en que Pedro pide a Magdalena que le refiera las cosas que Jesús le decía en privado, es muy revelador. Deja claro que la relación entre Jesús y María Magdalena era muy especial.
De las palabras proferidas por Jesús, volvemos a encontrar otra idea interesantísima: “Donde está el intelecto, allí está el tesoro”. Aquí se le da valor a la razón, en menosprecio de la fe. Recordar que la Iglesia Católica siempre ha hablado de creer por fe, y no por entender la esencia de aquello en lo que se cree, sobre todo en aquellos aspectos más complejos de entender.

Acto seguido, vuelven a desaparecer 4 páginas del evangelio. Aunque no sabemos lo que decían, deberíamos interpretar estos vacíos. Es de suponer que en estos vacíos, Jesús decía cosas probablemente diametralmente opuestas a ciertas concepciones de la religión imperante.

Una vez terminada la exposición de María Magdalena, Andrés dice algo muy revelador, dice que le resulta extraño todo lo que ella acaba de contar. De aquí podemos deducir que esas enseñanzas de Jesús no concuerdan con las que han llegado a nosotros, no son las enseñanzas que tantas veces hemos leído en los 4 evangelios canónicos.

Ante las lágrimas de María Magdalena, y los ataques de discípulos tan torpes como el propio Pedro, Leví tiene que salir en su defensa diciendo que si Jesús la había tomado a ella como su discípula amada, ellos no eran dignos de poner en duda la decisión del maestro. El propio Leví dice textualmente: “el Salvador la conoce perfectamente; por esto la amó más que a nosotros.”
Concluyendo, creo que tendríamos motivos de sobra para cuestionarnos la visión que de Jesús hemos recibido de nuestro predecesores. Creo que el estudio de los evangelios apócrifos y gnósticos, puede ser un buen ejercicio para llegar a nuestras propias conclusiones al respecto. En mi caso, no lo he dudado ni un momento, y no me arrepiento de ello.

EVANGELIO DE MARÍA MAGDALENA

EL EVANGELIO DE TOMÁS

El Evangelio de Tomás —también llamado Evangelio copto de Tomás o Evangelio gnóstico de Tomás— es un evangelio apócrifo que contiene 114 dichos atribuidos a Jesús de Nazaret. Se ha conservado en un papiro manuscrito en copto, descubierto en 1945 en la localidad egipcia de Nag Hammadi. Existen dudas acerca de su fecha de composición. Algunos de los dichos de este evangelio se asemejan a los de los evangelios canónicos de Marcos, Mateo, Lucas y Juan; otros eran desconocidos hasta su descubrimiento.

Debe distinguirse el Evangelio de Tomás de otros apócrifos o pseudoepígrafos atribuidos al mismo personaje, como los Hechos de Tomás o el Evangelio del Pseudo Tomás (acerca de supuestas cosas que hizo Jesús siendo niño), así como del texto gnóstico conocido como Libro de Tomás el Contendiente.

Hipólito de Roma (muerto hacia 235) hace referencia a un Evangelio de Tomás, del que cita un logion («Quien me busca me encontrará entre los niños a partir de los siete años, pues allí me manifiesto oculto en el decimocuarto eón») que no aparece en el texto de Nag Hammadi, y que se ha relacionado más bien con los apócrifos de la infancia.

También Ireneo (en Adversus haereses, Contra los herejes, 1, 22, 1) menciona un Evangelio de Tomás, pero se cree que hace referencia al Evangelio del Seudo Tomás y no al que aquí nos ocupa.

En el siglo IV es mencionado por Cirilo de Jerusalén, quien en su Cathechesis V afirma que no se trata de una obra de ninguno de los apóstoles, sino de uno de «tres malvados discípulos de Mani». Sin embargo, en este evangelio apenas hay trazas de dualismo maniqueo.

Actualmente existe un vivo debate acerca de la fecha de composición de este evangelio. Existen fundamentalmente dos teorías: una serie de estudiosos defienden una datación temprana de este evangelio, en torno al año 50, antes, incluso, que el primero de los evangelios canónicos, el de Marcos; otros abogan por una fecha más tardía, posterior a los canónicos y no anterior, en cualquier caso, a finales del siglo I (la mayor parte de estos autores prefiere la fecha de 150). La datación temprana está más extendida entre los investigadores estadounidenses, en tanto que la tardía es preferida en Europa (especialmente en Alemania y el Reino Unido).


EVANGELIO SEGÚN TOMÁS

(texto copto de Nag Hammadi)

Estas son las palabras secretas que pronunció Jesús el Viviente y que Dídimo Judas Tomás consignó por escrito.

1. Y dijo: «Quien encuentre el sentido de estas palabras no gustará la muerte».

2. Dijo Jesús: «El que busca no debe dejar de buscar hasta tanto que encuentre. Y cuando encuentre se estremecerá, y tras su estremecimiento se llenará de admiración y reinará sobre el universo».

3. Dijo Jesús: «Si aquellos que os guían os dijeren: Ved, el Reino está en el cielo, entonces las aves del cielo os tomarán la delantera. Y si os dicen: Está en la mar, entonces los peces os tomarán la delantera. Mas el Reino está dentro de vosotros y fuera de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y caeréis en la cuenta de que sois hijos del Padre Viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma».

4. Dijo Jesús: «No vacilará un anciano a su edad en preguntar a un niño de siete días por el lugar de la vida, y vivirá; pues muchos primeros vendrán a ser últimos y terminarán siendo uno solo».

5. Dijo Jesús: «Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto».

6. Le preguntaron sus discípulos diciéndole: «¿Quieres que ayunemos? ¿Y de qué forma hemos de orar y dar limosna, y qué hemos de observar respecto a la comida?» Jesús dijo: «No mintáis ni hagáis lo que aborrecéis, pues ante el cielo todo está patente, ya que nada hay oculto que no termine por quedar manifiesto y nada escondido que pueda mantenerse sin ser revelado».

7. Jesús dijo: «Dichoso el león que al ser ingerido por un hombre se hace hombre; abominable el hombre que se deja devorar por un león y éste se hace hombre».

8. Y dijo: «El hombre se parece a un pescador inteligente que echó su red al mar y la sacó de él llena de peces pequeños. Al encontrar entre ellos un pez grande y bueno, aquel pescador inteligente arrojó todos los peces pequeños al mar y escogió sin vacilar el pez grande».

9. Dijo Jesús: «He aquí que el sembrador salió, llenó su mano y desparramó. Algunos (granos de simiente) cayeron en el camino y vinieron los pájaros y se los llevaron. Otros cayeron sobre piedra y no arraigaron en la tierra ni hicieron germinar espigas hacia el cielo. Otros cayeron entre espinas —éstas ahogaron la simiente— y el gusano se los comió. Otros cayeron en tierra buena y (ésta) dio una buena cosecha, produciendo 60 y 120 veces por medida».

10. Dijo Jesús: «He arrojado fuego sobre el mundo y ved que lo mantengo hasta que arda».

11. Dijo Jesús: «Pasará este cielo y pasará asimismo el que está encima de él. Y los muertos no viven ya, y los que están vivos no morirán. Cuando comíais lo que estaba muerto, lo hacíais revivir; ¿qué vais a hacer cuando estéis en la luz? El día en que erais una misma cosa, os hicisteis dos; después de haberos hecho dos, ¿qué vais a hacer?».

12. Los discípulos dijeron a Jesús: «Sabemos que tú te irás de nuestro lado; ¿quién va a ser el mayor entre nosotros?» Díjoles Jesús: «Dondequiera que os hayáis reunido, dirigíos a Santiago el Justo, por quien el cielo y la tierra fueron creados».

13. Dijo Jesús a sus discípulos: «Haced una comparación y decidme a quién me parezco». Dijóle Simón Pedro: «Te pareces a un ángel justo». Díjole Mateo: «Te pareces a un filósofo, a un hombre sabio». Díjole Tomás: «Maestro, mi boca es absolutamente incapaz de decir a quién te pareces». Respondió Jesús: «Yo ya no soy tu maestro, puesto que has bebido y te has emborrachado del manantial que yo mismo he medido». Luego le tomó consigo, se retiró y le dijo tres palabras. Cuando Tomás se volvió al lado de sus compañeros, le preguntaron éstos: «¿Qué es lo que te ha dicho Jesús?» Tomás respondió: «Si yo os revelara una sola palabra de las que me ha dicho, cogeríais piedras y las arrojaríais sobre mí: entonces saldría fuego de ellas y os abrasaría».

14. Díjoles Jesús: «Si ayunáis, os engendraréis pecados; y si hacéis oración, se os condenará ; y si dais limosnas, haréis mal a vuestros espíritus. Cuando vayáis a un país cualquiera y caminéis por las regiones, si se os recibe, comed lo que os presenten (y) curad a los enfermos entre ellos. Pues lo que entra en vuestra boca no os manchará, mas lo que sale de vuestra boca, eso sí que os manchará».

15. Dijo Jesús: «Cuando veáis al que no nació de mujer, postraos sobre vuestro rostro y adoradle: Él es vuestro padre».

16. Dijo Jesús: «Quizá piensan los hombres que he venido a traer paz al mundo, y no saben que he venido a traer disensiones sobre la tierra: fuego, espada, guerra . Pues cinco habrá en casa: tres estarán contra dos y dos contra tres, el padre contra el hijo y el hijo contra el padre. Y todos ellos se encontrarán en soledad».

17. Dijo Jesús: «Yo os daré lo que ningún ojo ha visto y ningún oído ha escuchado y ninguna mano ha tocado y en ningún corazón humano ha penetrado».

18. Dijeron los discípulos a Jesús: «Dinos cómo va a ser nuestro fin». Respondió Jesús: «¿Es que habéis descubierto ya el principio para que preguntéis por el fin? Sabed que donde está el principio, allí estará también el fin. Dichoso aquel que se encuentra en el principio: él conocerá el fin y no gustará la muerte».

19. Dijo Jesús: «Dichoso aquel que ya existía antes de llegar a ser. Si os hacéis mis discípulos (y) escucháis mis palabras, estas piedras se pondrán a vuestro servicio. Cinco árboles tenéis en el paraíso que ni en verano ni en invierno se mueven y cuyo follaje no cae: quien los conoce no gustará la muerte».

20. Dijeron los discípulos a Jesús: «Dinos a qué se parece el reino de los cielos». Díjoles: «Se parece a un grano de mostaza, que es (ciertamente) la más exigua de todas las semillas, pero cuando cae en tierra de labor hace brotar un tallo (y) se convierte en cobijo para los pájaros del cielo».

21. Dijo Mariham a Jesús: «¿A qué se parecen tus discípulos ?» Él respondió: «Se parecen a unos muchachos que se han acomodado en una parcela ajena. Cuando se presenten los dueños del terreno les dirán: Devolvednos nuestra finca. Ellos se sienten desnudos en su presencia al tener que dejarla y devolvérsela». Por eso os digo: «Si el dueño de la casa se entera de que va a venir el ladrón, se pondrá a vigilar antes de que llegue y no permitirá que éste penetre en la casa de su propiedad y se lleve su ajuar. Así, pues, vosotros estad también alerta ante el mundo, ceñid vuestros lomos con fortaleza para que los ladrones encuentren cerrado el paso hasta vosotros; pues (si no) darán con la recompensa que vosotros esperáis. ¡Ojalá surja de entre vosotros un hombre sabio que —cuando la cosecha hubiere madurado— venga rápidamente con la hoz en la mano y la siegue! El que tenga oídos para oír, que oiga».

22. Jesús vio unas criaturas que estaban siendo amamantadas y dijo a sus discípulos: «Estas criaturas a las que están dando el pecho se parecen a quienes entran en el Reino». Ellos le dijeron: «¿Podremos nosotros —haciéndonos pequeños— entrar en el Reino?» Jesús les dijo: «Cuando seáis capaces de hacer de dos cosas una, y de configurar lo interior con lo exterior, y lo exterior con lo interior, y lo de arriba con lo de abajo, y de reducir a la unidad lo masculino y lo femenino, de manera que el macho deje de ser macho y la hembra hembra; cuando hagáis ojos de un solo ojo y una mano en lugar de una mano y un pie en lugar de un pie y una imagen en lugar de una imagen, entonces podréis entrar [en el Reino]».

23. Dijo Jesús: «Yo os escogeré uno entre mil y dos entre diez mil; y resultará que ellos quedarán como uno solo».

24. Dijeron sus discípulos: «Instruyenos acerca del lugar donde moras, pues sentimos la necesidad de indagarlo». Díjoles: «El que tenga oídos, que escuche: en el interior de un hombre de luz hay siempre luz y él ilumina todo el universo; sin su luz reinan las tinieblas».

25. Dijo Jesús: «Ama a tu hermano como a tu alma; cuídalo como la pupila de tu ojo».

26. Dijo Jesús: «La paja en el ojo de tu hermano, sí que la ves; pero la viga en el tuyo propio, no la ves. Cuando hayas sacado la viga de tu ojo, entonces verás de quitar la paja del ojo de tu hermano».

27. (Dijo Jesús): «Si no os abstenéis del mundo, no encontraréis el Reino; si no hacéis del sábado sábado, no veréis al Padre».

28. Dijo Jesús: «Yo estuve en medio del mundo y me manifesté a ellos en carne. Los hallé a todos ebrios (y) no encontré entre ellos uno siquiera con sed. Y mi alma sintió dolor por los hijos de los hombres, porque son ciegos en su corazón y no se percatan de que han venido vacíos al mundo y vacíos intentan otra vez salir de él. Ahora bien: por el momento están ebrios, pero cuando hayan expulsado su vino, entonces se arrepentirán».

29. Dijo Jesús: «El que la carne haya llegado a ser gracias al espíritu es un prodigio; pero el que el espíritu (haya llegado a ser) gracias al cuerpo, es prodigio [de prodigios]. Y yo me maravillo cómo esta gran riqueza ha venido a alojarse en esta pobreza».

30. Dijo Jesús: «Dondequiera que hubiese tres dioses, dioses son; dondequiera que haya dos o uno, con él estoy yo».

31. Dijo Jesús: «Ningún profeta es aceptado en su aldea; ningún médico cura a aquellos que le conocen».

32. Dijo Jesús: «Una ciudad que está construida (y) fortificada sobre una alta montaña no puede caer ni pasar inadvertida».

33. Dijo Jesús: «Lo que escuchas con uno y otro oído, pregónalo desde la cima de vuestros tejados; pues nadie enciende una lámpara y la coloca bajo el celemín o en otro lugar escondido, sino que la pone sobre el candelero para que todos los que entran y salen vean su resplandor».

34. Dijo Jesús: «Si un ciego guía a otro ciego, ambos caen en el hoyo».

35. Dijo Jesús: «No es posible que uno entre en la casa del fuerte y se apodere de ella (o de él) de no ser que logre atarle las manos a éste: entonces sí que saqueará su casa».

36. Dijo Jesús: «No estéis preocupados desde la mañana hasta la noche y desde la noche hasta la mañana (pensando) qué vais a poneros».

37. Sus discípulos dijeron: «¿Cuándo te nos vas a manifestar y cuándo te vamos a ver?» Dijo Jesús: «Cuando perdáis (el sentido de) la vergüenza y —cogiendo vuestros vestidos— los pongáis bajo los talones como niños pequeños y los pisoteéis, entonces [veréis] al Hijo del Viviente y no tendréis miedo».

38. Dijo Jesús: «Muchas veces deseasteis escuchar estas palabras que os estoy diciendo sin tener a vuestra disposición alguien a quien oírselas. Días llegarán en que me buscaréis (y) no me encontraréis».

39. Dijo Jesús: «Los fariseos y los escribas recibieron las llaves del conocimiento y las han escondido: ni ellos entraron, ni dejaron entrar a los que querían. Pero vosotros sed cautos como las serpientes y sencillos como las palomas».

40. Dijo Jesús: «Una cepa ha sido plantada al margen del Padre y —como no está firmemente arraigada— será arrancada de cuajo y se malogrará».

41. Jesús dijo: «A quien tiene en su mano se le dará; y a quien nada tiene —aun aquello poco que tiene— se le quitará».

42. Dijo Jesús: «Haceos pasajeros».

43. Le dijeron sus discípulos: «¿Quién eres tú para decirnos estas cosas?» [Jesús respondió]: «Basándoos en lo que os estoy diciendo, no sois capaces de entender quién soy yo; os habéis vuelto como los judíos, ya que éstos aman el árbol y odian su fruto, aman el fruto y odian el árbol».

44. Dijo Jesús: «A quien insulte al Padre, se le perdonará; y a quien insulte al Hijo, (también) se le perdonará. Pero quien insulte al Espíritu Santo no encontrará perdón ni en la tierra ni en el cielo».

45. Dijo Jesús: «No se cosechan uvas de los zarzales ni se cogen higos de los espinos, (pues) éstos no dan fruto alguno. [Un] hombre bueno saca cosas buenas de su tesoro; un hombre malo saca cosas malas del mal tesoro que tiene en su corazón y habla maldades, pues de la abundancia del corazón saca él la maldad».

46. Dijo Jesús: «Desde Adán hasta Juan el Bautista no hay entre los nacidos de mujer nadie que esté más alto que Juan el Bautista, de manera que sus ojos no se quiebren. Pero yo he dicho: Cualquiera de entre vosotros que se haga pequeño, vendrá en conocimiento del Reino y llegará a ser encumbrado por encima de Juan».

47. Dijo Jesús: «No es posible que un hombre monte dos caballos y tense dos arcos; no es posible que un esclavo sirva a dos señores, sino que más bien honrará a uno y despreciará al otro. A ningún hombre le apetece —después de haber bebido vino añejo— tomar vino nuevo; no se echa vino nuevo en odres viejos, no sea que éstos se rompan, y no se echa vino añejo en odre nuevo para que éste no le eche a perder. No se pone un remiendo viejo en un vestido nuevo, pues se produciría un rasgón».

48. Dijo Jesús: «Si dos personas hacen la paz entre sí en esta misma casa, dirán a la montaña: ¡Desaparece de aquí! Y ésta desaparecerá».

49. Dijo Jesús: «Bienaventurados los solitarios y los elegidos: vosotros encontraréis el Reino, ya que de él procedéis (y) a él tornaréis».

50. Dijo Jesús: «Si os preguntan: ¿De dónde habéis venido?, decidles: Nosotros procedemos de la luz, del lugar donde la luz tuvo su origen por sí misma; (allí) estaba afincada y se manifestó en su imagen. Si os preguntan: ¿Quién sois vosotros.?, decid: Somos sus hijos y somos los elegidos del Padre Viviente. Si se os pregunta: ¿Cuál es la señal de vuestro Padre que lleváis en vosotros mismos?, decidles: Es el movimiento y a la vez el reposo».

51. Le dijeron sus discípulos: «¿Cuándo sobrevendrá el reposo de los difuntos y cuándo llegará el mundo nuevo?» Él les dijo: «Ya ha llegado (el reposo) que esperáis, pero vosotros no caéis en la cuenta».

52. Sus discípulos le dijeron: «24 profetas alzaron su voz en Israel y todos hablaron de tí». El les dijo: «Habéis dejado a un lado al Viviente (que está) ante vosotros ¡y habláis de los muertos!».

53. Sus discípulos le dijeron: «¿Es de alguna utilidad la circuncisión o no?» Y él les dijo: «Si para algo valiera, ya les engendraría su padre circuncisos en el seno de sus madres; sin embargo, la verdadera circuncisión en espíritu ha sido de gran utilidad».

54. Dijo Jesús: «Bienaventurados los pobres, pues vuestro es el reino de los cielos».

55. Dijo Jesús: «Quien no odie a su padre y a su madre, no podrá ser discípulo mío. Y (quien no) odie a sus hermanos y hermanas (y no cargue) con su cruz como yo, no será digno de mí».

56. Dijo Jesús: «Quien haya comprendido (lo que es) el mundo, ha dado con un cadáver. Y quien haya encontrado un cadáver, de él no es digno el mundo».

57. Dijo Jesús: «El Reino del Padre se parece a un hombre que tenía una [buena] semilla. Vino de noche su enemigo y sembró cizaña entre la buena semilla. Este hombre no consintió que ellos (los jornaleros) arrancasen la cizaña, sino que les dijo: No sea que vayáis a escardar la cizaña y con ella arranquéis el trigo; ya aparecerán las matas de cizaña el día de la siega, (entonces) se las arrancará y se las quemará».

58. Dijo Jesús: «Bienaventurado el hombre que ha sufrido: ha encontrado la vida».

59. Dijo Jesús: «Fijad vuestra mirada en el Viviente mientras estáis vivos, no sea que luego muráis e intentéis contemplarlo y no podáis».

60. (Vieron) a un samaritano que llevaba un cordero camino de Judea y dijo a sus discípulos : «(¿Qué hace) éste con el cordero?» Ellos le dijeron: «(Irá) a sacrificarlo para comérselo.» Y les dijo: «Mientras esté vivo no se lo comerá, sino sólo después de haberlo degollado, cuando (el cordero) se haya convertido en un cadáver». Ellos dijeron: «No podrá obrar de otro modo». El dijo: «Vosotros aseguraos un lugar de reposo para que no os convirtáis en cadáveres y seáis devorados».

61. Dijo Jesús: «Dos reposarán en un mismo lecho: el uno morirá, el otro vivirá». Dijo Salomé: «¿Quién eres tú, hombre, y de quién? Te has subido a mi lecho y has comido de mi mesa». Díjole Jesús: «Yo soy el que procede de quien (me) es idéntico; he sido hecho partícipe de los atributos de mi Padre». (Salomé dijo): «Yo soy tu discípula». (Jesús le dijo): «Por eso es por lo que digo que si uno ha llegado a ser idéntico, se llenará de luz; mas en cuanto se desintegre, se inundará de tinieblas».

62. Dijo Jesús: «Yo comunico mis secretos a los que [son dignos] de ellos. Lo que hace tu derecha, no debe averiguar tu izquierda lo que haga».

63. Dijo Jesús: «Había un hombre rico que poseía una gran fortuna, y dijo: Voy a emplear mis
riquezas en sembrar, cosechar, plantar y llenar mis graneros de frutos de manera que no me falte de nada. Esto es lo que él pensaba en su corazón; y aquella noche se murió. El que tenga oídos, que oiga».

64. Dijo Jesús: «Un hombre tenía invitados. Y cuando hubo preparado la cena, envió a su criado a avisar a los huéspedes. Fue (éste) al primero y le dijo: Mi amo te invita. Él respondió: Tengo (asuntos de) dinero con unos mercaderes; éstos vendrán a mí por la tarde y yo habré de ir y darles instrucciones; pido excusas por la cena. Fuese a otro y le dijo: Estás invitado por mi amo. Él le dijo: He comprado una casa y me requieren por un día; no tengo tiempo. Y fue a otro y le dijo: Mi amo te invita. Y él le dijo: Un amigo mío se va a casar y tendré que organizar el festín. No voy a poder ir; me excuso por lo de la cena. Fuese a otro y le dijo: Mi amo te invita. Éste replicó: Acabo de comprar una hacienda (y) me voy a cobrar la renta; no podré ir, presento mis excusas. Fuese el criado (y) dijo a su amo: Los que invitaste a la cena se han excusado. Dijo el amo a su criado: Sal a la calle (y) tráete a todos los que encuentres para que participen en mi festín; los mercaderes y hombres de negocios [no entrarán] en los lugares de mi Padre».

65. El dijo: «Un hombre de bien poseía un majuelo y se lo arrendó a unos viñadores para que lo trabajaran y así poder percibir de ellos el fruto. Envió, pues, a un criado para que éstos le entregaran la cosecha del majuelo. Ellos prendieron al criado y le golpearon hasta casi matarlo. Éste fue y se lo contó a su amo, quien dijo: Tal vez no les reconoció; y envió otro criado. También éste fue maltratado por los viñadores. Entonces envió a su propio hijo, diciendo ¡A ver si respetan por lo menos a mi hijo! Los viñadores —a quienes no se les ocultaba que éste era el heredero del majuelo— le prendieron (y) le mataron. El que tenga oídos, que oiga».

66. Dijo Jesús: «Mostradme la piedra que los albañiles han rechazado; ésta es la piedra angular».

67. Dijo Jesús: «Quien sea conocedor de todo, pero falle en (lo tocante a) sí mismo, falla en todo».

68. Dijo Jesús: «Dichosos vosotros cuando se os odie y se os persiga, mientras que ellos no encontrarán un lugar allí donde se os ha perseguido a vosotros».

69. Dijo Jesús: «Dichosos los que han sufrido persecución en su corazón: éstos son los que han reconocido al Padre de verdad». (Dijo Jesús): «Dichosos los hambrientos, pues el estómago de aquellos que hambrean se saciará».

70. Dijo Jesús: «Cuando realicéis esto en vosotros mismos, aquello que tenéis os salvará; pero si no lo tenéis dentro, aquello que no tenéis en vosotros mismos os matará».

71. Dijo Jesús: «Voy a des[truir esta] casa y nadie podrá [re]edificarla».


72. [Un hombre] le [dijo]: «Di a mis hermanos que repartan conmigo los bienes de mi padre». El replicó: «¡Hombre! ¿Quién ha hecho de mí un repartidor?» Y se dirigió a sus discípulos, diciéndoles: «¿Es que soy por ventura un repartidor?».

73. Dijo Jesús: «La cosecha es en verdad abundante, pero los obreros son pocos. Rogad, pues, al Señor que envíe obreros para la recolección».

74. El dijo: «Señor, hay muchos alrededor del aljibe, pero no hay nadie dentro del aljibe».

75. Dijo Jesús: «Muchos están ante la puerta, pero son los solitarios los que entrarán en la cámara nupcial».

76. Dijo Jesús: «El reino del Padre se parece a un comerciante poseedor de mercancías, que encontró una perla. Ese comerciante era sabio: vendió sus mercancías y compró aquella perla única. Buscad vosotros también el tesoro imperecedero allí donde no entran ni polillas para devorar(lo) ni gusano para destruir(lo)».

77. Dijo Jesús: «Yo soy la luz que está sobre todos ellos. Yo soy el universo: el universo ha surgido de mí y ha llegado hasta mí. Partid un leño y allí estoy yo; levantad una piedra y allí me encontraréis».

78. Dijo Jesús: «¿A qué salisteis al campo? ¿Fuisteis a ver una caña sacudida por el viento? ¿Fuisteis a ver a un hombre vestido de ropas finas? [Mirad a vuestros] reyes y a vuestros magnates: ellos son los que llevan [ropas] finas, pero no podrán reconocer la verdad».

79. Le dijo una mujer de entre la turba: «Dichoso el vientre que te llevó y los pechos que te criaron». El [le] respondió: «Bienaventurados aquellos que han escuchado la palabra del Padre (y) la han guardado de verdad, pues días vendrán en que diréis: Dichoso el vientre que no concibió y los pechos que no amamantaron».

80. Dijo Jesús: «El que haya reconocido al mundo, ha encontrado el cuerpo. Pero de quien haya encontrado el cuerpo, de éste no es digno el mundo».

81. Dijo Jesús: «Quien haya llegado a ser rico, que se haga rey; y quien detente el poder, que renuncie».

82. Dijo Jesús: «Quien esté cerca de mí, está cerca del fuego; quien esté lejos de mí, está lejos del Reino».

83. Dijo Jesús: «Las imágenes se manifiestan al hombre, y la luz que hay en ellas permanece latente en la imagen de la luz del Padre. Él se manifestará, quedando eclipsada su imagen por su luz».

84. Dijo Jesús: «Cuando contempláis lo que se os parece, os alegráis; pero cuando veáis vuestras propias imágenes hechas antes que vosotros —imperecederas y a la vez invisibles—, ¿cuánto podréis aguantar?».

85. Dijo Jesús: «El que Adán llegara a existir se debió a una gran fuerza y a una gran riqueza; (sin embargo), no llegó a ser digno de vosotros, pues en el supuesto de que hubiera conseguido ser digno, [no hubiera gustado] la muerte».

86. Dijo Jesús: «[Las zorras tienen su guarida] y los pájaros [su] nido, pero el Hijo del hombre no tiene lugar donde reclinar su cabeza (y) descansar».

87. Dijo Jesús: «Miserable es el cuerpo que depende de un cuerpo, y miserable es el alma que depende de entrambos».

88. Dijo Jesús: «Los ángeles y los profetas vendrán a vuestro encuentro y os darán lo que os corresponde; vosotros dadles asimismo lo que está en vuestra mano, dádselo (y) decíos: ¿Cuándo vendrán ellos a recoger lo que les pertenece?».

89. Dijo Jesús: «¿Por qué laváis lo exterior del vaso? ¿Es que no comprendéis que aquel que hizo el interior no es otro que quien hizo el exterior?».

90. Dijo Jesús: «Venid a mí, pues mi yugo es adecuado y mi dominio suave, y encontraréis reposo para vosotros mismos».

91. Ellos le dijeron: «Dinos quién eres tú, para que creamos en ti». El les dijo: «Vosotros observáis el aspecto del cielo y de la tierra, y no habéis sido capaces de reconocer a aquel que está ante vosotros ni de intuir el momento presente».

92. Dijo Jesús: «Buscad y encontraréis: mas aquello por lo que me preguntabais antaño —sin que yo entonces os diera respuesta alguna— quisiera manifestároslo ahora, y vosotros no me hacéis preguntas en este sentido».

93. [Dijo Jesús]: «No echéis las cosas santas a los perros, no sea que vengan a parar en el muladar; no arrojéis las perlas a los puercos, para que ellos no las [....]».

94. [Dijo] Jesús: «El que busca encontrará, [y al que llama] se le abrirá».

95. [Dijo Jesús]: «Si tenéis algún dinero, no lo prestéis con interés, sino dádselo a aquel que no va a devolvéroslo».

96. [Dijo] Jesús: «El reino del Padre se parece a [una] mujer que tomó un poco de levadura, la [introdujo] en la masa (y) la convirtió en grandes hogazas de pan. Quien tenga oídos, que oiga».

97. Dijo Jesús: «El reino del [Padre] se parece a una mujer que transporta(ba) un recipiente lleno de harina. Mientras iba [por un] largo camino, se rompió el asa (y) la harina se fue desparramando a sus espaldas por el camino. Ella no se dio cuenta (ni) se percató del accidente. Al llegar a casa puso el recipiente en el suelo (y) lo encontró vacío».

98. Dijo Jesús: «El reino del Padre se parece a un hombre que tiene la intención de matar a un gigante: desenvainó (primero) la espada en su casa (y) la hundió en la pared para comprobar la fuerza de su mano. Entonces dio muerte al gigante».

99. Los discípulos le dijeron: «Tus hermanos y tu madre están afuera». El les dijo: «Los aquí (presentes) que hacen la voluntad de mi Padre, éstos son mis hermanos y mi madre; ellos son los que entrarán en el reino de mi Padre».

100. Le mostraron a Jesús una moneda de oro, diciéndole: «Los agentes de César nos piden los impuestos». El les dijo: «Dad a César lo que es de César, dad a Dios lo que es de Dios y dadme a mí lo que me pertenece».

101. (Dijo Jesús): «El que no aborreció a su padre y a su madre como yo, no podrá ser [discípulo] mío; y quien [no] amó [a su padre] y a su madre como yo, no podrá ser [discípulo] mío; pues mi madre, la que [...], pero [mi madre] de verdad me ha dado la vida».

102. Dijo Jesús: «¡Ay de ellos, los fariseos, pues se parecen a un perro echado en un pesebre de bueyes!: ni come, ni deja comer a los bueyes».

103. Dijo Jesús: «Dichoso el hombre que sabe [por qué] flanco van a entrar los ladrones, de manera que (le dé tiempo a) levantarse, recoger sus [...] y ceñirse los lomos antes de que entren».

104. [Le] dijeron: «Ven, vamos hoy a hacer oración y a ayunar». Respondió Jesús: «¿Qué clase de pecado he cometido yo, o en qué he sido derrotado? Cuando el novio haya abandonado la cámara nupcial, ¡que ayunen y oren entonces!».

105. Dijo Jesús: «Quien conociere al padre y a la madre, será llamado hijo de prostituta».

106. Dijo Jesús: «Cuando seáis capaces de hacer de dos cosas una sola, seréis hijos del hombre; y si decís: ¡Montaña, trasládate de aquí!, se trasladará».

107. Dijo Jesús: «El Reino se parece a un pastor que poseía cien ovejas. Una de ellas —la más grande— se extravió. Entonces dejó abandonadas (las) noventa y nueve (y) se dio a la búsqueda de ésta hasta que la encontró. Luego —tras la fatiga— dijo a la oveja: Te quiero más que a (las) noventa y nueve».

108. Dijo Jesús: «Quien bebe de mi boca, vendrá a ser como yo; y yo mismo me convertiré en él, y lo que está oculto le será revelado».

109. Dijo Jesús: «El Reino se parece a un hombre que tiene [escondido] un tesoro en su campo sin saberlo. Al morir dejó el terreno en herencia a su [hijo, que tampoco] sabía nada de ello: éste tomó el campo y lo vendió. Vino, pues, el comprador y —al arar— [dio] con el tesoro; y empezó a prestar dinero con interés a quienes le plugo».

110. Dijo Jesús: «Quien haya encontrado el mundo y se haya hecho rico, ¡que renuncie al mundo!».

111. Dijo Jesús: «Arrollados serán los cielos y la tierra en vuestra presencia, mientras que quien vive del Viviente no conocerá muerte ni (...); pues Jesús dice: Quien se encuentra a sí mismo, de él no es digno el mundo».

112. Dijo Jesús: «¡Ay de la carne que depende del alma! ¡Ay del alma que depende de la carne!».

113. Le dijeron sus discípulos: «¿Cuándo va a llegar el Reino?» (Dijo Jesús): «No vendrá con expectación. No dirán: ¡Helo aquí! o ¡Helo allá!, sino que el reino del Padre está extendido sobre la tierra y los hombres no lo ven».

114. Simón Pedro les dijo: «¡Que se aleje Mariham de nosotros!, pues las mujeres no son dignas de la vida». Dijo Jesús: «Mira, yo me encargaré de hacerla macho, de manera que también ella se convierta en un espíritu viviente, idéntico a vosotros los hombres: pues toda mujer que se haga varón, entrará en el reino del cielo».

El Evangelio según Tomás.

Fuente: Los Evangelios Apócrifos, por Aurelio De Santos Otero, BAC

(fragmentos griegos de Oxyrhynchus)

Oxyrh. Pap. 1 (logia 26-33 y 77)

... «y entonces verás de quitar la pajita que está en el ojo de tu hermano».

Jesús: «Si no hacéis abstinencia del mundo, no encontraréis el reino de Dios; y si no observáis el sábado, no veréis al Padre».

Dice Jesús: «Estuve en medio del mundo y me dejé ver de ellos en carne; y encontré a todos ebrios y no di con ninguno que estuviera sediento entre ellos».

«Y se aflije mi alma por los hijos de los hombres, porque están ciegos en su corazón y no miran a ... la pobreza».

Dice Jesús: «Donde estén [...], y donde hay uno solo [...] yo estoy con él. Levanta la piedra y allí me ancontrarás, hiende el leño y yo allí estoy».

Dice Jesús: «No es acepto un profeta en su patria, ni un médico obra curaciones entre los que le conocen».

Dice Jesús: «Una ciudad edificada sobre la cumbre de un alto monte y fortificada, ni ca[e]r puede, ni estar escondida».

Dice Jesús: «Tú escuchas con uno de tus oídos ... »

Oxyrh. Pap. 654 (logia 1-6)

... Tales son los [...] discursos que tuvo Jesús, Señor viviente a [...] y a Tomás. Y les dijo: «Todo el que oyere estas palabras, no gustará la muerte».

Dice Jesús: «El que busca ... no cese hasta que encuentre; y cuando haya encontrado, se quedará consternado; y consternado, reinará; y en reinando, descansará».

Dice Judas: «¿Quiénes son, pues, los que nos arrastran a lo alto del cielo, si es que el reino está en el cielo?» Dice Jesús: «Las aves del cielo, las bestias y todo lo que puede haber bajo la tierra, o sobre ella, y los peces del mar, son los que os arrastran hasta Dios. Y el reino de los cielos dentro de vosotros está. Quien, pues, conozca a Dios, lo encontrará, porque, conociéndole a Él, os conoceréis a vosotros mismos y entenderéis que sois hijos del Padre, el Perfecto, y, a la vez, os daréis cuenta de que sois ciudadanos del cielo. Vosotros sois la ciudad de Dios».

Dice Jesús: «Todo lo que no está ante tu vista y lo que te está oculto, te será revelado; pues no hay cosa oculta que no llegue a ser manifiesta y sepultada que no se desentierre».

Le preguntan sus discípulos y (le) dicen: «¿Cómo ayunaremos y cómo oraremos y cómo haremos limosna y qué observaremos de cosas semejantes?» Díce(les) Jesús: «Mirad, no sea que perdáis la recompensa. No hagáis sino las obras de la verdad. Pues, si hacéis éstas, conoceréis el misterio escondido. Dígoos: Bienaventurado es el que ... »

Oxyrh. Pap. 655 (logia 36-37 y 39)

No estéis preocupados desde la mañana hasta la tarde, ni desde la tarde hasta la mañana, ni por vuestra comida, qué vais a comer, ni por vuestro vestido, qué vais a poneros. Mucho más valéis que los lirios, los cuales crecen y no hilan. Teniendo un vestido, ¿por qué [...] también vosotros?.

¿Quién sería capaz de añadir (algo) a vuestra estatura? Él (Dios) os dará vuestro vestido. Dícenle sus discípulos: ¿Cuándo te manifestarás a nosotros u cuándo te podremos ver? Díce(les Jesús): Cuando os despojéis (de vuestros vestidos) y no sintáis verguenza.

[Laguna]

Decía: han ocultado las llaves del reino; ellos no entraron ni dejaron pasar a los que entraban.

Pero vosotros sed prudentes como serpientes y sencillos como palomas.

EVANGELIO SEGÚN TOMÁS

El Atonismo

Quien te da alimento, luz, quien permite que aya vida y esta se desarrolle, quien da luz y a luna para que esta ilumine las noches, quien mas el Sol y porque no crear una religión que tenga al Sol como único dios pues eso fue lo que pensó Ajenaton aya por el año 1352 A.C, el comprendió que Dios es abstracto sin forma y mas aya de nuestra compresión.
Ajenatón impulsó una reforma religiosa monoteista, el atonismo, el dios Atón. Atón se representaba como un gran disco solar, del que salían brazos en disposición radial, que terminaban en manos con el signo anj de la vida, para recoger las ofrendas, dando a cambio luz y vida.
No existen imágenes antropomórficas, tan comunes en la religión egipcia, del dios Atón sean esculturas, pinturas o bajorrelieves. Sólo se observan múltiples relieves del disco solar.
El faraón era el único profeta del dios y su intermediario ante los hombres. Para Flinders Petrie y otros antiguos egiptólogos, éste fue el comienzo de la primera religión monoteísta. En palabras del eminente egiptólogo Cyril Aldred, parafraseando el Corán: Existe un solo Dios, y el faraón es su profeta.
Todo el panteón egipcio completo fue barrido como religión del estado, desapareciendo del culto oficial y las festividades religiosas imperantes.
El concepto de unión familiar se pone en el centro de atención, y en el altar de los templos donde antes se encontraban las estatuas de los dioses, en el reinado de Ajenatón se verá a la familia real, a veces en pareja, otras veces con todas sus hijas, siempre con el dios Atón, el disco solar, oficiando como protector y dador de vida.
A su vez, existe un cambio radical en las formas y los modos de oficiar las ceremonias religiosas. Los templos cerrados, oscuros, donde lo primordial es el ocultamiento de la divinidad y el acceso restringido dan paso a templos abiertos, al aire libre, donde la observación de la divinidad está al alcance de cualquier neófito.
Aton, el disco solar en el firmamento. Se le consideraba el espíritu que alentaba la vida en la Tierra.

Ajenatón como un místico y profeta
Muchos pensadores han visto al rey como un profeta místico, más aún cuando se han observado similitudes entre el himno a Atón y algunos fragmentos del Antiguo Testamento.
Realmente el culto a Atón ha quedado en el olvido, porque sus seguidores se habrían dispersado una vez muerto Ajenatón y también por el olvido forzado a la que fue sometido desde los centros de poder enemigos del faraón herético, sea el clero de Amón o los primeros reyes de la dinastía XIX.
Aton no necesitaba una estatua para rendirle culto, presente en todas las cosas y también en la nueva religión hicieron hincapié en honrar y respetar a la naturaleza.

Como pudiéramos entender el antonismo en siglo 21, Atonismo como El despertar del mundo. El Atonismo no es una religión (afortunadamente) sino una tendencia del ser
Dios es el logos del universo; es irrelevante si crees que primero fue la idea y después el humano; o si opinas que primero fue el humano, y con este la idea. Lo importante, es amar esa idea, amar el logos; sin importar si lo adquirimos, o si nos fue dado. Eso es Atonismo.
El Atonismo entonces, no está en contra de la creencia en un ser supremo. Pero si está en contra de toda jerarquía, razón por la cual, no acepta ciertas religiones.
El Atonismo, no tiene un libro sagrado predilecto, por considerar que todos los libros, por el simple hecho se serlo, son sagrados, ya que en ellos se contiene el conocimiento y la inventiva humana.
Con las ciencias se descubre lo que ya existe, y se entiende lo que se desconoce; con las artes se inventa lo inexistente, y no es necesario entender nada.
Atón es un dios fácil de entender.
Aunque tambien era un dios trino, Cada ciudad tenía su triada de adoración, así Amón el padre, Mut la esposa y el hijo Jonsu conformaban la triada de Tebas-Karnak, Ptah, Sejmet y Nefertem era la triada de Menfis: Osiris, Isis y Horus niño de Abidos. Atón es un dios fácil de complacer, se le satisface instruyéndose, creando y recreando, sin abstenerse de nada.

Aton es mas que un Dios. Aton es el espiritu de vida, dale gracias a Aton (sol), cuando fue al ultima ves que le diste gracias a sol por un bello dia. No al sol como tal, sino de la manera en que le veían los antiguos: ¡como una gran bola de fuego… de conocimiento!. Para muchas culturas de la antigüedad, el fuego era una representación del Logos (conocimiento, sabiduría, inteligencia)

Akhenaton y la primera religión monoteísta

Inmortal

Durante siglos el ser humano a intentando en vano conseguir el elixir de la vida eterna, la inmortalidad física es imposible, cuando Lao Tsé hablaba de inmortalidad hablaba de lo espiritual, Aquél que alcanza el Tao es inmortal Aunque su cuerpo muera nunca perecerá, El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la creacion

Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno

Tao Te King, Capítulo 1: El Tao

Hijo mío, en verdad te digo que el Tao que puede ser expresado no es el Tao Eterno.
Y el nombre que puede ser pronunciado no es el Nombre Eterno.
Lo inmanifestado es llamado ¨el predecesor del Cielo y de la Tierra¨.
Mientras que lo Manifestado es la Madre del todos los seres.
Por lo tanto, contemplemos serenamente el misterioso comienzo del Universo a partir de lo Inmanifestado.
Y veamos también cómo de lo Manifestado surgen las aparentes distinciones de todos los seres.
En su origen, ambos –lo Inmanifestado y lo Manifestado- son idénticos, pero se torman diferentes cuando se desarrollan.
Esta identidad es llamada ¨Profundidad¨. La Infinita Profundidad es el portal de donde proviene el comienzo de todos los seres.

Comentarios:

1. Este primer capítulo del Tao Té King presenta el carácter metafísico del tratado. Se comienza hablando del Tao, el cual es Principio, Medio y Fin del Universo, y al mismo tiempo, Aquello que todo lo trasciende. Es el substractum de todos los seres, y también, quien los guía y rige en cada una de las acciones.
2. Los nombres y las formas son propios del mundo manifiesto. El Tao se encuentra allende el plano relativo, de allí que ningún nombre es capaz de designarlo.
3. Lo inmanifestado es el aspecto Trascendente e inmutable de la Eternidad, el Tao, Dios Absoluto.
4. Lo Manifestado, la Manifestación, esto es, el universo perceptible, nace del Tao y al Tao ha de regresar. Este regreso al Origen es el Camino transitado por el aspirante espiritual.


Según la religión tradicional china, que tiene una gran influencia taoísta, el ser humano tiene un cuerpo físico y otro compuesto solo de energía o Chi, con las prácticas físicas y médicas adecuadas (que comprenden al Tai chi chuan y al Chi kung) además de una conducta recta de vida, se puede lograr el desarrollo del Chi y de su embrión sagrado (Sheng tai). Desarrollado el Sheng tai, el Chi abandona el cuerpo y el humano se convierte en uno más de los inmortales


La idea de inmortalidad ha evolucionado en la cultura, quien realizase un hecho histórico relevante pasa a ser un inmortal para el mundo moderno.


El Cielo y la Tierra poseen absoluta ecuanimidad; para ellos, todas las cosas son como perros de paja.
También el sabio posee absoluta ecuanimidad; para él las demás personas son como perros de paja.
El espacio entre el cielo la tierra es como el fuelle de un herrero; aunque parece estar vacío, jamás deja de estar lleno. Son infinitos los bienes que habitan en él.
Quien habla en exceso, pronto quedará exhausto. Por ello, es bueno que el Sabio atesore en su corazón los dones que el Cielo le ha otorgado.

Comentarios:

1. Es decir, todas las cosas son insustanciales. Carecen de eternidad; se hallan sujetas al cambio y la disolución. Del mismo modo en que las olas del océano se mueven continuamente, aparecen y desaparecen, así también, los seres nacen y mueren. Tan sólo el océano (el Tao), permanece. Y es a ese infinito Océano de Bienaventuranza del Tao a quien el Sabio anhela llegar.
2. La ecuanimidad es una característica esencial del aspirante espiritual. El ver las diferencias entre las cosas es propio de aquel que se halla inmerso en la ilusión del mundo. El sabio, en cambio, percibe la Esencia Inmutable que se encuentra allende las cambiantes formas.
3. Recordemos que el silencio debe ser, por sobre todo, mental. Con respecto a la necesidad de dicho silencio leemos en Dhammapada 10, 6: ¨Si tu mente se ha vuelto silenciosa como un gong quebrado, entonces, habrás alcanzado el Nirvana. Cuando eso suceda ya no habrá cólera en tu interior¨.

Religiones africanas

Se sabe mucho de cultura, leyendas y mitos de las religiones de europa, asia y america, pero por algun motivo siempre se deja a un lado a africa y solo de habla de Egipto, en africa tambien tienen religiones tradicionales ante que llegase el islam y el cristianismo, incluso hay religiones desediente de las tribus perdidas israel segun se dice el arca de la alianza se encuentra en una iglesia en etiopia, pero africa tambien tiene su paganismo, lo poco que sabes de la religiones africanas es el sincretismo y trasformacion que sufrio la religion yoruba y congo que se trasformaron en algo raro llamado palo mayombe, santeria y vudu, el rastafari que una epecie poco comun por no decir rara de cristianismo, casi todas las religiones paganas de africana son muy animistam, lo que mas llama la atencion de las religiones africanas son las forma de hacer sus fiestas de ceremonias, son algo fuera de comun quizas los que mas se parecen serian los nativos americanos. Cerca del 15% de los pueblos africanos practican religiones animistas o locales. Aunque existe una gran variedad, tienden a tener un único dios o creador y varios espíritus subordinados -espíritus de la naturaleza que habitan en los árboles, el agua, los animales y cualquier otro elemento o fenómeno natural- y espíritus ancestrales, como los fundadores de la familia, el linaje o el clan -que influyen en la vida diaria. Ciertos movimientos religiosos animistas mezclan ritos ortodoxos cristianos con creencias religiosas tribales. Guiados por sus propios profetas, estos grupos se han extendido por toda África, aunque parecen más difundidos y poderosos en África central y África del sur.

Algunos autores hablan de la "religión africana" mientras que otros se refieren a "las religiones africanas". Los primeros ponen de relieve factores comunes a todas las creencias y prácticas, mientras que los segundos manifiestan que cada etnia, incluso cada grupo, tiene sus propios cultos y ritos.


La telogía africana no está formada por en conceptos y hay que buscar sus verdades en los mitos y en los ritos. D.Zahan afirma que "no es para agradar a dios ni por amor a él por lo que reza,, implora u ofrece sacrificios el africano, sino para ser él mismo y para realizar el orden en el que está implicado.".

El avance de las grandes religiones del Islam y Cristianismo están dejando, en números globales, como religiones marginales a la religiones Tradicionales africanas. En términos globales, ya que no sucede lo mismo cuando se observan Pueblos concretos en los que su religión Tradicional continúa siendo mayoritaria.

Dios o Dioses

Aunque en la cosmogonía de algunas religiones africanas existen multitud de deidades menores (por ejemplo en la religión Yoruba), la inmensa mayoría de Pueblos creen en la existencia de un dios creador que gobierna sobre todos los poderes divinos y humanos.

Este dios, nacido a veces de una madre, vivió entre los hombres hasta que por causas diferentes, según el Pueblo de que se trate, acabó dejando la tierra y despreocupándose de su creación y de los seres humanos, por lo que los humanos no tienen relación con él .

Pero, además de este dios lejano, en la naturaleza existen otras fuerzas espirituales encarnadas en diferentes deidades que están cerca de los humanos y que les pueden resultar beneficiosos o malignos. Los. Zulú , por ejemplo, creen que estas energias espirituales pueden emplearse en su beneficio o que les pueden causas todo tipo de desgracias.Estas fuerzas puede estar presentes en los bosques, en los montes, en los rios, en determinados animales, árboles o plantas.

Culto a los Antepasados

En muchas sociedades africanas el culto a los antepasados es el centro de la actividad religiosa. No existe uniformidad en este culto y depende de cada grupo étnico , existiendo multitud de pequeñas variaciones, incluso dentro de un mismo grupo étnico.

Hay, sin embargo, determinadas características que se repiten en la mayoría de las religiones Tradicionales, en relación a este culto a los antepasados. En algunas comunidades, una persona sin descendencia no puede convertirse en un antepasado. en algunos Pueblos, se pone a un recien nacido el nombre de un antepasado para que de esta manera éste siga viviendo en el cuerpo del nuevo descendiente.

Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos.

Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Se les atribuye cualidades corporales y espirituales. Así, por ejemplo, son invisibles pero puede circunstancialmente pueden hacerse visibles; tienen la capacidad de entrar y poseer a los humanos y animales salvajes; capacidad de consumir comida o bebidas, por lo que es habitual, en muchos Pueblos, en echar al suelo, antes de las comidas, parte de la comida y sobre todo de la bebida que se va a consumir; tienen la capacidad de existir en cualquier parte (especialmente, en urnas que guardan sus restos, en determinados árboles o bosques, etc.). Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales.

Gracias a su condición sobrehumana y su proximidad al Creador, los antepasados son considerados a menudo como mediadores entre el Ser Supremo y su los parientes vivos.

No todo el que muere se convierte en un antepasado que continúa viviendo junto a la familia. Para ello, es necesario haber llevado una vida moralmente buena, según las normas morales tradicionales. En algunos Pueblos, el entierro apropiado con ritos fúnebres apropiados es otra condición necesaria para que el difunto permanezca vivo, como antepasado.

En algunas comunidades, se destinan lugares especiales para el culto a los antepasados. Los rituales, no siempre son iguales, y hay comunidades en las que dependen de la posición social del difunto. Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados.

En muchas religiones, se celebran fiestas y rituales especiales en honor de los antepasados. Los Akan celebran cada veintiún día los rituales del Adae y anualmente, la fiesta de Odwera . Los Yoruba, cada uno o dos años celebran la fiesta conocida como Egungun.

La influencia de la creencia en la pervivencia del espíritu de los difuntos permanece a menudo incluso en sociedades en las que muchos de sus habitantes hace tiempo que abandonaron sus antiguas creencias, como es el caso de la Medicina Hamer, en la que, a pesar de ser muchos practicantes del Islam, su antiguas creencias tiene una presencia evidente

Sacerdotes o Líderes religiosos

En todas las religiones Tradicionales africanas hay personas especializadas en los asuntos religiosos, dirigentes espirituales. Al igual que sucede en el Cristianismo o en el Islam ellos son los encargados de ejecutar los rituales, de presidir y dirigir las ceremonias. Los colonizadores europeos y los sacerdotes cristianos, les dieron otros nombres : adivinos, hechiceros.

Ellos hacen de intermediarios entre el mundo de los vivos y el mundo de los antepasados. Al igual que en otras religiones, donde se piensa que todo lo que sucede es porque su Dios o Alá lo ha querido, en la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos. Y si las malas cosechas o las enfermedades son debidas a esas fuerzas espirituales no es de extrañar que , muchas veces, los sacerdotes aunen en su persona varias profesiones que en otros continentes se ejercen separadamente. Así, es fácil encontrar en muchas sociedades africanas que un sacerdote ejerce también de médico o juez. En algunos Pueblos, esta función es asumida por el jefe de la familia, del clan , de la aldea, etc.

Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprender sobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc. Para conocer sobre las fuerzas espirituales que están ejerciendo una influencia negativa sobre una persona, una familia o toda una comunidad el sacerdore recurre a técnicas de adivinación, aunque este término no sea el adecuado, pues no tratan de conocer el futuro sino de entender el presente. Aunque se da el caso de sacerdotes que son hijos de sacerdotes, raramente es un oficio hereditario.

El grado de dominio de estos conocimientos espirituales y técnicos hace que no todos tengan la misma capacidad y por tanto, el mismo reconocimiento social. En algunas comunidades, las sociedades profesionales a las que pertenecen los sacerdotes han llegado a estructurar grados o categorías en la profesión.

Cuando los tiempos son malos y ante la inseguridad del futuro se intercede a los antepasados para que ayuden en cada situación. Cuando los problemas son graves y se desconoce sus causas o no se encuentra soluciones, los creyentes acuden a estos sacerdotes que intentarán ayudarles. Para obtener el favor de los antepasados, el sacerdote les ofrecerá sacrificios y alimentos. Así, para que las cosechas sean abundantes, antes de cazar, pala lograr un embarazo, ... puede que el sacerdote derrame sangre de un animal sobre la tierra, cerveza u otros alimentos que considere que son del agrado del antepasado.

A pesar de que el sacerdote debe ser una persona íntegra moralmente y generosa, se conocen muchos casos de corrupción, en los que el sacerdote ka abusado de su posición para obtener beneficios personales. Para evitar estas situaciones de engaño, algunos Pueblos exigen a los aspirantes el pasar por determinadas pruebas de iniciación; o como en el caso de zimbabwe, los aspirantes, que realizan sus estudios de medium como si se tratara de una carrera universitaria, deben pasar una serie de pruebas realizadas por mediums reconocidos, para la obtención del título que les permitirá ejercer legalmente la profesión.

Religiones Cristianas

En el año 180, en Cartago, doce personas son ajusticiadas por negarse a realizar sacrificios en honor del emperador, declarándose cristianos. Según la leyenda, san Marcos, llevó la nueva religión a Alejandría. Cuando en el año 312, Constantino declara el cristianismo como la religión oficial del imperio romano, Egipto cuenta con más de 50 sedes episcopales y se ha traducido la Biblia del griego al copto, el antiguo idioma egipcio escrito en caracteres griegos. Desde Egipto, el cristianismo se extiende a Etiopía, donde durante siglos se mantendrá la iglesia copta dependiente del patriarca de Alejandría, que a su vez obedecía las directrices de Bizancio.

Pero en el siglo VII, la nueva religión, el Islam, que, salvo en contadas ocasiones, no impone su pensamiento, aporta aires religiosos nuevos que van ganándose poco a poco las mentes de los cristianos de las tierras donde se van instalando los árabes, acabando en poco tiempo con el cristianismo de toda la región, salvo reductos,pequeños que perdurarán hast nuestros días.

Nueve siglos más tarde, a partir del siglo XV, comienzan a llegar al Africa subsahariana los primeros "misioneros" cristianos. Africa, donde zonas como Etiopía y regiones del norte del continente fueron la cuna esta religión, se había mantenido hasta entonces al margen de su influencia.

Pero ha sido, sobre todo, durante el pasado siglo XX, cuando las diferentes iglesias cristianas llegadas de Europa y América han ido ganando adeptos, hasta el punto de convertirse en mayoritarias en muchos paises. Pero no sólo se han instalado estas religiones venidas de otros continentes. Desde mediados del siglo XIX comenzaron a surgir de las filas de estas religiones, nuevas iglesias cristianas que trataban de aunar las tradiciones espirituales autóctonas con sus creencias cristianas. La proliferación de estas iglesias, llamadas "independientes" por no estar sujetas a autoridades europeas o americanas, ha sido enorme a lo largo de todo el siglo XX. En unas predominan la influencia de las creencias autóctonas sobre las cristianas, y en otras, es mayor el peso de la religión cristiana que el de las religiones tradicionales. En 1.970 se estimaba que existían unas 5.000 iglesias cristianas independientes repartidas entre unos 300 grupos étnicos diferentes. Actualmente se cree que son más de 7.000 : aproximadamente, 3.000 en Sudáfrica, 800 en Nigeria, 600 en la Rep. Democ. del Congo, 400 en Ghana, 200 en Kenia, ...

Estas nuevas religiones cristianas cuentan con muy desigual afiliación, yendo desde aquellas que cuentan con unos cientos de creyentes, a otras muy numerosas (más numerosas que algunas de las iglesias importadas), que como en el caso de la iglesia Kimbanguista, asentada fundamentalmente entre el Pueblo Kongo, cuenta con más de 3 millones de adeptos, teniendo templos abiertos por muchos paises europeos y en América del norte.

Religión y Mitología Maasai y Samburu

Estos pueblos se consideran como pueblos escogidos de Dios y creen que éste les enviará un Mesías. Además de esta coincidencia con las creencias Hamíticas tambien comparten la misma costumbre de abstenerse de beber leche al comer carne, así como las prácticas de la circuncisión y clitoridectomía, el sistema de grupos de edad, el afeitado de las cabezas de las mujeres, la extracción de los dos dientes delanteros de la mandíbula inferior, la posición sentada conocida como posición de la garza y el uso contante de los interminables saludos y bendiciones.

En el extremo del Valle del Rift se encuentran las montañas del Kilimanjaro, al que llaman Oldoinyo Engai, "La Montaña de Dios", a la que rinden culto.

Engai tenía tres hijos a quienes les dio tres regalos. El primero recibió una flecha para ganarse la vida cazando, el segundo una azada para cultivar la tierra y el tercero un palo para conducir los rebaños. Este tercer hijo cuyo nombre era Natero Kop, es el padre de estos pueblos ganaderos. Desde entonces se consideran los guardianes del ganado.

Engai es el Dios Supremo. Hay dos aspectos diferentes en Ngai: Engai Narok, el Dios negro, el Dios bueno y benévolo; y Engai Na-nyokie, el rojo o vengativo El Dios negro se muestra a través del trueno y es el que trae las lluvias, la hierba para las vacas y la prosperidad para la comunidad; el Dios rojo se expresa a través de relámpagos violentos que pueden golpear y matar, y es el responsable de las sequías que traen el hambre y la muerte. Para los Maasai y Samburu, Ngai es el amo de la vida y de la muerte.

Aunque estos pueblos acostumbran a rezar en comunidad durante las ceremonias más importantes, en su vida diaria es fácil escuchar expresiones y oraciones que muestran su fe religiosa en la vida cotidiana. Es normal oir en murmullos frases como Engai tajapaki tooinaipuko inona, "Dios, cobíjame bajo tus alas" o Engai ake naiyiola, "Sólo Dios sabe." Un Maasai que piensa ha sido maltratado por el destino o por un individuo más poderoso dirá, Tapala amoo etii ake Engai, "no importa, porque Dios todavía está presente." Algunas oraciones se refieren a Dios como masculino, otros como femenino. Una canción dice aiyai de Naamoni, "Ella a quien yo oro," mientras en otra se canta ingumok de Olasera, "Él de muchos colores."

Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.

Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.

Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.

En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.

Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.

Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño .

Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.


COSMOLOGÍA AKAN



Los Akan creen que el universo fue creado por un Ser Supremo a quien conocen con los nombres de Oboadee (Creador), Nyame (Dios), Odomankoma (Infinito, Creador), Ananse Kokuroko (El Gran Diseñador), etc.

El pensamiento religioso Akan es esencialmente teocéntrico, con el Ser Supremo, en el centro de todas las cosas. Con esta visión, los Akan acostumbran reflejar mediante símbolos sus creencias sobre Dios, sus actitudes hacia Dios y su Creación, así como la relación entre el pueblo Akan con Dios y su Creación.

Los Akan creen que la creatividad humana influye positiva o negativamente sobre el Universo. Creen que el universo es una creación natural y social. La creación social se manifiesta a través de las instituciones sociales y los artículos inventados o creados por el hombre.

El universo se desarrolla a traves de los que ya han muerto, los que viven y los que nacerán. El Ser Supremo, Nyame, surge de la vida y la muerte. El Ser Supremo en su lucha con la muerte cuenta con el antídoto para el veneno de la muerte con el que se vuelve inmortal.

Los Akan creen que el Ser Supremo es un ser espiritual e indestructible (hye anhye). El Ser Supremo pone parte de su ser espiritual en los seres humanos para crear el alma humana ( kra). Este alma del ser humano nunca perece. Por eso, los Akan dicen Nipa wu a, na onwuee - Cuando el ser humano se muere, su alma no muere. El alma se reencarna. Cuando un niño o una niña nace, por ejemplo un lunes, le ponen de nombre Kojo (si es niño) o Adjoa (si es una niña) porque ése es el nombre del alma de un difunto que aparece en el mundo físico ese día de la semana
http://www.ikuska.com/Africa/Etnologia/akan/index.htm

La Religion Tradicional

Mitos y Creación

El hombre se encuentra en el centro del cosmos. Antes de la creación estaba el vacío, un vacio dinámico y doble: glâ-glä-zo. Éste emite una voz, más tarde una fuerza, que produce un "fuego de viento" al que sigue una inmovilidad de hielo. Así se revelaron los puntos cardinales; más tarde las vibraciones del vacío original produjeron signos que fueron a situarse sobre las cosas no creadas pero en vias de serlo. Entonces se desprendió un elemento que se posó sobre cada una de ellas para conocerlas. Según los Bambaras, las cosas habían sido designadas y nombradas antes de haber existido.

Según los negrilles de Gabón o los Dogon de Mali, el hombre fue modelado con arcilla por la divinidad; para los Tonga de Mozambique surgió de una caña; para los Vendas del sur de Limpopa, la divinidad, bajo la forma de una pitón, vomitó la creación: vomitó 7+2 personas. Éstos primeros hombres-espíritu recorrieron el universo, pero todavía no había luz. A su muerte fueron llevados al cielo.

Estos hombres-espíritu son los 7 planetas mas la luna y el sol. La pareja engendró 2 pares de gemelos de sexo diferente, los cuales engendraron a su vez seres únicos.

Los Tonga desarrollaron un mito muy interesante: Dios envió a los seres que acababa de hacer surgir del pantano 2 mensajeros, uno lento(camaleón), portador de un mensaje:"los hombres morirán pero resucitarán", y el otro rápido(lagarto), encargado de decir:"moriréis y os pudriréis en la tierra". El lagarto llegó primero y por eso mueren los hombres.

Estos relatos prentenden explicar lo inexplicable: una creación perfecta y una humanidad imperfecta. Se sirven de una palabra simple y concreta que puede suscitar la meditación de cualquiera. Los mitos utilizan los elementos de los que dispone cada pueblo: la tierra, el cielo, el agua, el fuego, es decir, el mundo sensible.

Mitos y Creación

La distancia a la que está el ser supremo obliga a concebir mediadores del lado divino; de este modo pueden encontrarse "demiurgos" que han terminado la obra de la creación o han corregido los errores: Nommo, de los dogon; Katieleo, de los Senufos, etc.

Divinidades llamadas secundarias ayudan a los hombres: Tros, de los Eves.


Quimbanda El vocablo quimbanda o kimbanda proviene del kimbundo (un lenguaje bantú de la zona de Angola) y es relacionado con el doctor tradicional o "curandero" de las zonas de Angola. El significado es "Aquel que se comunica con el Más Allá" o también aquel que puede comunicarse con el "arte de curar", ya que ese es otro de los significados de la terminación "MBANDA". La Mbanda, es el tipo de ritual practicado por el kimbanda en Angola para efectuar curaciones e invocaciones a ancestros espirituales (otros kimbandas o tatas) que podrían comunicarse con las personas a través de su cuerpo, tal cual lo hacen los espíritus a través de un médium.

Más tarde la palabra Mbanda en Brasil se transformaría en "Umbanda" por razones fonéticas y serviría para identificar un tipo de culto en el que determinados Espíritus de curanderos africanos y chamanes indígenas pueden tomar contacto con los creyentes a través del trance mediúnico, trayendo paz, esperanza, caridad y ayuda espiritual a los adeptos.

El candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Colombia, Panamá Uruguay, Venezuela y hasta México.

La religión tiene por base al “ánima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.

Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.


Religiones afroamericanas

http://www.portalplanetasedna.com.ar/religion02.htm

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Himno a Atón:

El Himno a Atón se considera una obra magistral de la literatura religiosa. Este canto de amor y entusiasmo, el más vibrante que haya legado la literatura del antiguo Egipto, pudo haber sido compuesto por Ajenatón, hacia 1360 a. C., aunque posiblemente no fuese redactado por el faraón en persona, pues rememora textos de plegarias más antiguas que glorificaban a Osiris o Amón en los mismos términos.

Se encontraron varias versiones parecidas en las sepulturas de los dignatarios de Ajetatón, aunque el documento más completo procede de la tumba del faraón Ay.

Los hebreos escribieron posteriormente textos semejantes, así como consejos de sabiduría, en los Salmos de David, el libro de los Proverbios de Salomón y el Eclesiastés.

“¡Espléndido te alzas en el horizonte,
Oh Aton viviente, creador de vida!
Cuando amaneces en el horizonte oriental,
Llenas todas las tierras con tu belleza.
Eres bello, grande, deslumbrante,
Elevado sobre todas las tierras;
Tus rayos abrazan las tierras,
Hasta el límite de todo lo que has creado.
Porque siendo Ra, alcanzas sus límites,
Y los has doblegado (para) tu amado hijo;
Aunque estás lejos, tus rayos brillan sobre la tierra,
Aunque cualquiera sienta tu presencia, tus rayos son invisibles.

Cuando te pones en el horizonte occidental,
La tierra queda en tinieblas, como en la muerte;
Todos yacen las en habitaciones, sus cabezas cubiertas,
Un ojo no puede ver a su compañero.
Ellos podrían ser despojados de sus propiedades,
aunque estén sobre sus cabezas,
La gente no se daría cuenta.
Todos los leones salen de sus guaridas,
Todas las serpientes muerden ;
La oscuridad se cierne, la tierra está en silencio,
Así como su creador descansa en el horizonte.
La tierra brilla cuando amaneces en el horizonte,
Mientras resplandeces como el Aton durante el día;
Cuando disipas la oscuridad,
Cuando ofreces tus rayos,
Las Dos Tierras están en fiesta
Despiertas y erguidas sobre sus pies,
Tú las has levantado.
Sus cuerpos están purificados, vestidos,
Su brazos adoran tu aparición.
Toda la tierra se dispone a trabajar,
Todos los rebaños pacen en sus pastos;
Los árboles y las hierbas florecen,
Los pájaros echan a volar de sus nidos,
Sus alas saludan a tu ka.
Todo rebaño brinca sobre sus patas.
Todo lo que vuela y se posa,
Vive cuando amaneces para ellos.
Los barcos van corriente arriba, y corriente abajo,
Todos los caminos se abren cuando te alzas.
Los peces del río saltan ante de ti,
Tus rayos están en el centro del mar.
Tú quien haces crecer la semilla dentro de las mujeres,
Tú, quien creas las personas del esperma;
Quien alimentas al hijo en el vientre de su madre,
Quien calmas apagando sus lágrimas.
Nodriza en el vientre,
Dador de aliento,
Para animar todo lo que creas.
Cuando sale del vientre para respirar,
El día de su nacimiento
Tú atiendes sus necesidades.
Cuando el pollo está en el huevo, piando dentro de la cáscara,
Tú le das aliento dentro de ella para insuflarle vida;
Cuando lo has terminado,
Para que pueda romper el huevo,
Sale de su interior,
Para anunciar su terminación,
Caminando sobre sus dos patas sale de él.

¡Cuán grande es tu obra,
Aunque escondido a la vista,
¡Oh, Dios Único junto a quien nadie existe!
Tú creaste la tierra según tu voluntad, tu sólo,
Todos los hombres, todos los grandes y pequeños animales,
Todas las cosas que hay sobre la tierra que caminan sobre sus piernas,
Todo lo que vuela por medio de sus alas,
Las tierras de Khor y Kush,
La tierra de Egipto.
Tú pones a cada hombre en su lugar,
Tú satisfaces sus necesidades,
Cada uno tiene su alimento,
Calculas la duración de sus vidas.
Sus lenguas difieren en el idioma,
Así también sus caracteres;
Sus pieles son distintas,
Para distinguir a las personas .

Tú provocas la inundación desde la Duat
Tú la llevas cuando deseas,
Dar vida a los hombres,
Pues tú los has creado para ti.
Señor de todo, quien trabaja para ellos,
Señor de todas las tierras, quien brilla para ellas,
El Aton del día, ¡grande en su gloria!.
A todas las tierras lejanas, que haces vivir,
Tú les has concedido el descenso de la inundación desde los cielos;
(10) El crea olas sobre las montañas, como lo hace el mar,
Para empapar sus campos y sus ciudades.
¡Cuán excelentes son tus obras, Oh, Señor de eternidad!
Una inundación desde el cielo para los extranjeros
Y para todas las criaturas de la tierra que caminan sobre sus patas,
Para Egipto la inundación viene desde la Duat.
Tus rayos alimentan todos los campos,
Cuando brillas, ellos viven, ellos crecen para ti;
Tú creas las estaciones para desarrollar toda tu obra:
El invierno para refrescarlos, calor para que te sientan.
Tú has creado el lejano cielo para brillar allí,
Para contemplar toda tu obra,
Tú solo, brillando en tu forma de Aton,
Elevado, radiante, distante, cercano.
Tú creas de ti mismo millones de formas,
Ciudades, pueblos, campos, el curso del río;
Todos los ojos te observan por encima de ellos,
Pues tú eres el Aton de las horas del día sobre lo alto.
………—…

Tú estás en mi corazón,
No hay nadie que te conozca,
Excepto tu hijo, Neferjeperura, el Único de Ra,
A quien has mostrado tus sendas y tu poder.
Todos aquéllos en la tierra salen de tus manos cuando los creas,
Cuando amaneces ellos viven,
Cuando te pones ellos mueren;
Tú eres el tiempo vital en todos tus miembros, todos viven gracias a ti.
Todos los ojos están puestos en (tu) belleza hasta que te acuestas,
Todas las labores cesan cuando descansas en occidente;
Cuando te levantas haces que todos se apresuren por el Rey,
Todas las piernas están en movimiento desde que fundaste la tierra.
Tú los alzas para tu hijo quien proviene de tu cuerpo,
El Rey que vive en Maat, el Señor de las Dos Tierras,
Neferjeperura, el Único de Ra,
El Hijo de Ra, quien vive en Maat, Señor de las coronas, Ajenaton, grande durante su vida;
(Y) la gran Reina a quien él ama, la señora de las Dos Tierras, Nefernefruaton-Nefertiti, que viva eternamente”.

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La Historia de Dios

Panenteísmo evolutivo

Panenteísmo, palabra derivada del griego ("pan" = todo, en = in, y theos = Dios) es un concepto teológico consistente en afirmar que Dios es a la vez inmanente y trascendente al Universo, o en otras palabras, que engloba el Universo pero no se limita a él (diferenciándose así del panteísmo, que afirma la identidad entre Dios y el Universo). El Dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural.

El creador del concepto fue el filósofo alemán y masón heterodoxo Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832), quien buscaba reconciliar el teísmo tradicional con el panteísmo y la religión natural. Sus ideas sobre Dios influyeron decisivamente en los krausistas españoles y argentinos, así como en filósofos norteamericanos como Ralph Waldo Emerson y Charles Hartshorne.

Con el concepto de panenteísmo el pensamiento krausista buscaba superar el panteísmo y el dualismo al armonizar aspectos que consideraban válidos en ambos. Pero al presentar el mundo de las presencias finitas como contenido de la suprema esencia, Dios, no llegan a articular con precisión cómo lo individual, lo finito, al estar en Dios, puede distinguirse esencialmente. Este concepto, fundamental en el racionalismo armónico krausista adquirió gran relevancia en la España de los años setenta, no por su importancia dentro del krausismo español, que no la tenía, sino precisamente por destacar hasta qué punto la metafísica krausista dejó de tener relevancia a la muerte de Julián Sanz del Río en 1869.

Este breve desarrollo en tres partes. En la primera unos texto de la “Polémica sobre el panenteísmo” (1875), que surgió con la publicación de un prólogo de Ramón de Campoamor a un libro de Manuel de la Revilla, con textos de Canalejas, Campoamor y Revilla. Estos textos nos proporcionan un precioso contexto de la oposición en España al concepto del panenteísmo y de la dificultad de los discípulos de Sanz del Río en articular una exposición clara del concepto. En la segunda parte un texto ya clásico de Juan López de Morillas sobre el panenteísmo. Finalmente en la tercera una expresión gráfica de Tiberghien según la adaptación de Antonio Jiménez

a) La polémica

A continuación se anotan cuatro textos, uno de Canalejas, dos de Campoamor y el último de Revilla. Los textos de Canalejas y Campoamor presentan bien el desarrollo del debate. El texto de Revilla es posterior, corresponde a una carta escrita en 1881 con motivo de la segunda edición de su libro; no añade nada al debate. Lo incluyo como testimonio de lo rápido que deja de tener actualidad la dimensión filosófica del krausismo, o mejor dicho su metafísica, pues en el campo jurídico, estético y sobre todo su filosofía de la educación, tuvieron una fuerte repercusión en el desarrollo de la intelectualidad española, como se desarrolla en el apartado dedicado a la Institución Libre de Enseñanza.

Francisco de Paula Canalejas:
“Que las cosas sean en Dios, no es decir que todas las cosas son Dios, es sencillamente el in qua sunt omnia. Porque está en Dios esencialmente, no es panteísta. Porque sean por Dios y se siga una relación de dependencia entre Dios y aquello que es mediante Dios, no brota el dualismo, que consiste en la afirmación cabalmente opuesta, consiste en negar la inmanencia de Dios en las cosas y la trascendencia de las cosas como siendo esencialmente en Dios.
Dios da la esencia a los seres, y todas las escalas y grados de seres posibles por actuales corresponden a las escalas y grados de las esencias que están en Dios como en su fuente. Dando Dios la esencia a los seres en la diversidad infinita en que están en él, se alejan los temores de panteísmo y de dualismo que sin razón asaltan a usted.” (Campoamor, 70-71)

Ramón de Campoamor:
“Dice el panteísmo: el mundo es una emanación necesaria de Dios.
Dice el dualismo: el mundo es una creación voluntaria de Dios.
Aquí no cabe término medio, la conciliación de estos dos términos irreconciliables es un imposible de toda imposibilidad. El armonizar la afirmación panteísta con la negación dualista es echar abajo una de las bases fundamentales de la metafísica, que es el principio de contradicción, que enseña que “es imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo”.
Sin embargo, faltando a este principio elemental, viene Krause y asienta esta fórmula armónica: “Unir sin confundir y distinguir sin separar”. Y echando a perder la completa e incomparable fórmula de Espinosa, “la substancia se desarrolla por medio de atributos infinitos, infinitamente modificados”, resume su sistema armónico en el siguiente guirigay: “Todo es en, bajo, mediante Dios”; embrollo en el cual lo vago del fondo compite con lo antigramatical y escabroso de la forma. Todo es en… ¿cómo? ¿embebido? Pues panteísmo; ¿sólo adjunto? Pues dualismo. Bajo… ¿en categoría inferior, sólo por posición, pero en igualdad de esencia? Pues panteísmo; ¿En desigualdad de esencia y en diferencia de situación? Pues dualismo. Mediante…¿En relación de igual a igual? Pues panteísmo; ¿en relación de superior a inferior? Dualismo. Todo esto puede ser o panteísmo o dualismo, pero nunca panenteísmo, porque ya he dicho que esto es un imposible metafísico.
Las cosas bien pensadas siempre son bien comprensibles.
Panteísmo: El mundo y Dios son de una esencia misma. Comprendido.
Dualismo: El mundo y Dios son de esencias diferentes. Se comprende.
Panenteísmo: El mundo y Dios por medio de la esencia, se unen sin confundirse y se distinguen sin separarse. No lo entiendo y el señor Canalejas no nos lo sabe explicar, porque él no lo entiende tampoco.
Dice uno de los doctores más claros de la escuela krausista: “la relación de Dios y el mundo no es ni una relación de identidad panteística ni una relación de dualidad, no hay entre el mundo y Dios ni identidad ni separación”. Vuelvo a repetir que no lo entiendo” (Campoamor 105-106).

Ramón de Campoamor:
“La manera más leal de explicar las ideas metafísicas es hacerlas perceptibles por medio de imágenes.
El papel sobre el que estoy escribiendo se compone principalmente de una substancia que se llama celulosa, lo mismo que aquella de que se compone un hueso de dátil, que no es más que celulosa condensada. Esta celulosa de que se componen el papel y el hueso de dátil, ¿es una y varia? No., Es una en realidad, pero varia en la apariencia. Si el papel y el hueso pensasen, se creerían distintos, pero ambos son la misma cosa, celulosa más o menos condensada. Variedad de determinaciones de una misma esencia.
Krause dice “que la vida es la manifestación de la esencia divina, de que forman parte todas las cosas finitas, dependientes entre sí como entre miembros de órganos de un mismo ser”. Esto quiere decir que, efectivamente, la esencia es una y varia, pero una en realidad y varia en la apariencia, que todas las cosas son miembros de órganos de un mismo ser. La esencia divina es la faz permanente de las cosas; la vida no representa más que la faz mudable.
Por eso este panenteísmo de ustedes no es más que él nexopanteísmo, renovado elocuentemente por Espinosa, cuya substancia única es varia al hacerse atributiva, y muchísimo más varia al modificarse infinitamente. Pero estas infinitas variedades se unifican en la substancia única: lo vario es siempre aparente; lo real es invariablemente siempre lo uno.
Esa esencia de usted, una en sí y varia en cada ser, no es más que la substancia de Espinosa, una en sí y modificada en cada ser. El dúo que cantaba solo el truchiman del teatro. La celulosa simple del papel, que en el hueso de dátil es celulosa condensada. La unidad real y la variedad aparente. Panteísmo, y panteísmo materialista puro” (Campoamor 164-165).

Manuel de la Revilla:
“En primer lugar toda la parte del prólogo que se refiere al krausismo ya no es necesaria, por dos razones: la primera, porque esa doctrina está ya en el periodo de la decadencia, por no decir en la agonía; la segunda, porque hace ya tiempo que he renegado públicamente del krausismo, ingresando en las filas del ejército positivista, o lo que es igual, ha conseguido usted lo que quería” (Campoamor 172).

El krausismo es una doctrina que defiende la tolerancia académica y la libertad de cátedra frente al dogmatismo.El krausismo se funda en una conciliación entre el teísmo y el panteísmo, según la cual Dios, sin ser el mundo ni estar fuera de él, lo contiene en sí y de él trasciende. Dicha concepción se denomina Panenteísmo.

b) El panenteísmo

Juan López Morillas:
“La relación entre Dios y el mundo a que aspira el panenteísmo representa una ilustración puntual del método dialéctico de Krause. La doctrina de todo en Dios es la síntesis en que se resuelve y traspasa la oposición histórica entre el panteísmo y el deísmo. Es menester, en opinión de Krause, poner a salvo el fondo de verdad que alimenta a una y otra doctrina, a saber, la inclinación, por un lado, a divinizar el mundo y la aseveración, por otro, de la independencia de los actos morales del hombre. A la visión panteísta del mundo propuesta por Schelling le reprochaba Krause la inevitable consideración del acontecer universal como un sencillo proceso natural, como una especie de “determinismo divino” en el que no podrían hallar cabida las nociones de libertad y responsabilidad humanas. Para sortear este obstáculo el panenteísmo echa mano de la fórmula siguiente: ‘el mundo no está fuera de Dios…, ni tampoco es Dios mismo, sino que es en Dios y mediante Dios’. Esto parece significar: a) que el mundo no agota, ni siquiera contiene la total esencia de Dios; b) que el mundo ocupa, en relación con Dios, un lugar subordinado pero no independiente o, dicho de otra manera, que Dios libremente piensa, siente y quiere el mundo, que Dios pone el mundo como un momento de la esencia divina; c) que lo que llamamos mundo es el conjunto de manifestaciones de la esencia divina en el tiempo y en el espacio; y d) que el conocimiento del mundo es el conocimiento de la divina esencia y sus manifestaciones. Es conveniente apuntar que Krause, en su determinación del nexo entre Dios y mundo, se ve precisado a distinguir en Dios dos formas de causalidad: la causalidad interna (Dios-principio), que reconoce la inmanencia del mundo en Dios, y la causalidad temporal (Dios-causa), según la cual Dios es trascendente, supremo y libre creador del universo. La consideración de lo que se llama “vida” como “un momento en Dios” constituye, a los ojos de los discípulos de Krause, el mérito sobresaliente del panenteísmo” (López-Morillas 38-39).

“Se pueden representar gráficamente los tres sistemas filosóficos analizados por Krause para comprender mejor sus diferencias. Sigo aquí la exposición que hace Tiberghien en el volumen II de su Logique.

Panteísmo. Sistema de la unidad absoluta o de la confusión: equivalencia entre Dios y el mundo. Se representa por dos círculos con el mismo centro y de igual radio: el círculo de Dios y el círculo del mundo, que son idénticos.

Dualismo. Sistema de la variedad absoluta o de la separación: coordinación de Dios y el mundo. Su representación consiste en dos círculos exactamente iguales que no se tocan en ningún punto para significar que están totalmente separados y el uno fuera del otro.

Panenteísmo. Sistema de la armonía: unión y distinción entre Dios y el mundo. Su representación simbólica es bastante más compleja que la de los dos sistemas anteriores. La constituyen cuatro círculos: uno para la tesis, dos para la antítesis y un cuarto para la síntesis:


El círculo de la tesis, que comprende todos los demás círculos, es el de Dios considerado como esencia una y entera. Los dos círculos de la antítesis se presentan coordinados entre ellos y subordinados a Dios: son el espíritu y la naturaleza que se cruzan y se penetran en Dios a causa de la unidad de la esencia divina. La parte central o común de los dos círculos expresan la unión del mundo de los espíritus y del mundo de los cuerpos, unión que en su grado más alto se manifiesta en la humanidad. El espíritu, la naturaleza y la humanidad forman el mundo que se desarrolla en Dios; pero Dios, como Ser uno y entero, permanece distinto y ajeno a todos los ámbitos de la realidad, cosa que se puede comprobar perfectamente en la figura al no tener ningún punto de contacto los círculos 1, 2 y 3 con el círculo 0; y esto es así porque la unidad de la esencia divina está por encima de (transciende a) todas sus determinaciones interiores, salvándose con ello de caer en el panteísmo. Por ello el cuarto y último círculo, Dios como Ser supremo es superior a los términos de la antítesis (espíritu y naturaleza) y se une con todas las partes del mundo (espíritu, naturaleza y humanidad), salvando así la separación entre Dios y el mundo, típica de la concepción dualista. Finalmente, el sistema armónico de Krause defiende a la vez la inmanencia y la trascendencia” (Jiménez García 57-58).



una nueva cosmología aunaría ciencia y espiritualidad
Una visión llena de sentido de nuestro papel en el universo garantizará una civilización global sostenible, según el coordinador del Esalen Institute’s Center for Theory and Research

La revista Enlightennext ha publicado una entrevista con Frank Poletti, coordinador del Esalen Institute’s Center for Theory and Research (CTR), en la que se explica la labor de este Instituto. Hundiendo sus bases en la ciencia, el CTR pretende analizar ámbitos de la espiritualidad humana desde el empirismo, con el fin de llegar a una nueva cosmología que aúne el conocimiento científico y la vertiente espiritual del ser humano. Así, el CTR intenta dar a luz a una alternativa que aporte un sentido espiritual a nuestro papel en el universo, y que nos ayude a superar la actual crisis global. Por Yaiza Martínez.


Frank Poletti en una conferencia celebrada en el Esalen Institute. Fuente: CTR.
La revista Enlightennext ha publicado una interesante entrevista con Frank Poletti, que es el coordinador del llamado Esalen Institute’s Center for Theory and Research (CTR).

Este centro de investigación está dedicado a la reflexión y a la investigación filosófica y científica, e intenta “conectar” el conocimiento científico académico con el conocimiento extra-académico o relativo a temas de los que no suelen ocuparse las universidades o centros de investigación.

Así, el CTR pretende generar una nueva cosmovisión que incorpore muchas áreas del conocimiento humano, y que sea una “cosmología espiritual informada”, que trascienda las polaridades filosóficas, científicas, culturales y religiosas que existen actualmente.

Ceguera espiritual vs. conocimiento integrado

Tal y como explica Poletti en la entrevista, los centros de investigación en general son inmensamente ciegos a la espiritualidad, la conciencia, o a temas como las experiencias cercanas a la muerte o la meditación. Es decir, que ignoran completamente el componente espiritual de la realidad e incluso cualquier perspectiva más significativa o intencionada de la evolución del universo.

El CTR trata de superar esta división entre ciencia y espiritualidad, reuniendo a especialistas científicos de diversas disciplinas (participantes en conferencias y reuniones que el propio CTR organiza), gente que trabaja en instituciones muy respetadas, con el fin de construir puentes entre ambas formas de conocimiento, y generar una actitud más abierta hacia el pensamiento holístico e integral.

Así, por ejemplo, todos los años el CTR organiza una conferencia en la que se exploran las evidencias de la existencia de vida tras la muerte, algo que desde un punto de vista científico está completamente rechazado pero en lo que un alto porcentaje de la población sí cree.

La diferencia entre lo que dice la ciencia y lo experimentado por muchas personas (ver artículo de Tendencias21 sobre el estudio de experiencias cercanas a la muerte ), es debida a la perspectiva moderna y posmoderna que actualmente dominan la cultura académica, y que reniega de cualquier elemento más allá de lo físico.

Diferenciación de la Nueva Era

Para tratar de superar esta brecha e ir más allá, el CTR reúne a investigadores destacados y a teóricos e historiadores para investigar y analizar esos temas que la academia o las instituciones principales desechan.

En este esfuerzo se intenta hacer no sólo una labor teórica sino también reunir evidencias empíricas que apoyen o descubran nuevas perspectivas. Poletti afirma que se intenta, así, diferenciar al CTR de la corriente denominada “Nueva Era”, dado que el método de investigación del Esalen Institute es el mismo que el de la ciencia moderna: se pretende ir más allá de las presunciones materialistas de la ciencia, pero desde la ciencia misma, es decir, desde el empirismo.

Pero sería un empirismo puramente científico, es decir, que ha de enfrentarse a las evidencias que produce el universo con una mente inquisidora y abierta, aunque eso suponga saltarse la carga del materialismo –que presupone, por ejemplo, que el universo no alberga propósito alguno- e ir más allá.

En definitiva, explica Poletti, “somos espirituales, somos místicos, tenemos una conciencia abierta, pero estamos intentando poder decir que todos estos aspectos pueden ser estudiados con una actitud empírica”.

Panenteísmo evolutivo

Uno de los temas principales en los que el CTR trabaja intentando tender puentes entre las diversas disciplinas académicas es en el del estudio de la evolución. Según Poletti, en los últimos 150 años se han realizado descubrimientos trascendentales: el Big-bang, la materia oscura, el ADN, etc. Desde la perspectiva academicista, cada uno de estos temas se estudia por separado.

Para tratar de desarrollar una comprensión más integrada de la evolución, el CTR reunió entre 1999 y 2005 a físicos, cosmólogos, antropólogos, primatólogos, historiadores y sociólogos para discutir sobre la historia y tratar de conectar las diversas perspectivas de las diferentes disciplinas.

Así, se llegó al llamado "panenteísmo evolutivo", una nueva cosmovisión metafísica basada en la teoría de la evolución y que incluye conocimientos místicos profundos relativos al potencial espiritual de la humanidad (en la línea de pensadores como Sri Aurobindo, Pierre Teilhard De Chardin o Michael Murphy ).

Según Poletti, el panenteísmo señala que es verdad que lo divino y la conciencia impregnan todo lo creado (árboles, piedra, cuerpos…) pero que también tienen una dimensión trascendente. El panenteísmo evolutivo es la doctrina o la idea de que el universo es una revelación evolucionaría de lo divino y que lo divino es trascendente a este proceso, pero también se encuentra profundamente implicado y encarnado en ello.

Nueva cosmología frente a la crisis

Esta noción se hallaría en la base de una posible y nueva cosmología. Tal y como señalan eruditos como Alfred North Whitehead, en la base de cualquier civilización o cultura hay siempre una cosmología que, normalmente, consiste en un relato claramente articulado del origen.

En la época de la cultura científica moderna, afirma Poletti, no tenemos una historia sobre el origen de nuestro planeta sino muchas, porque vivimos en un mundo globalizado. ¿Podremos, como cultura humana global, llegar a crear una historia de nuestro origen, aceptada por todos?

Las cosmología científica nos dice que el Big bang es un accidente, que el origen de la vida fue un evento fortuito y que la existencia humana es un hecho afortunado. Sin embargo, es necesario crear una visión viable, hermosa y llena de sentido de nuestro propio papel en el universo, si queremos crear una civilización global sostenible.

Ése es el propósito del panenteísmo evolutivo, crear una cosmología espiritualmente informada. La mayoría de la población del mundo es religiosa, lo que significa que aún hay un lugar para la espiritualidad y la religión en nuestro mundo. Pero también lo hay para la ciencia, que nos ha permitido conocer la existencia de la evolución desde el Big bang hasta el presente.

Sin una cosmología o un sentido trascendente, la cosmovisión moderna acabará destruyéndose a sí misma, advierte Poletti. Sin embargo, de la crisis actual puede emerger una alternativa, más allá de los fundamentalismos o del relativismo postmoderno carente de significación.


La Teología de la Ciencia, nueva propuesta para la comprensión del mundo
Nos lleva a entender algo que estaba ya en la esencia más antigua de la revelación cristiana

La relación de la ciencia física con la teología es el tema de la ponencia de la cuarta sesión de la Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión, del 12 de mayo, desarrollada por Javier Monserrat. Según esta ponencia, la ciencia ha producido resultados globales relevantes sobre los que se ha construido la teología de la ciencia. Esta rama de la teología no niega que la imagen científica del mundo pueda conducir a posiciones ateas o agnósticas. Tampoco impone razonamientos filosófico-teológicos, ni pretende que sus reflexiones sean “científicas”, si bien sus argumentos son “verosímiles”. Para Monserrat, la teología de la ciencia está siendo la ocasión histórica que nos lleva a entender algo que estaba ya en la esencia más antigua de la revelación y de la teología cristiana: la teología de la kénosis. Por Guillermo Armengol.


Detalle de La creación del Hombre. Miguel Ángel.
Javier Monserrat considera, en el documento marco de la ponencia titulada Ciencia Física y Teología, presentada en el seminario abierto de la Cátedra CTR (12.5.06), que la teología de la ciencia (TdC) no sería otra cosa que la teología construida desde la imagen del universo en la ciencia moderna. Juan Pablo II, en la carta a Coyne, director del Observatorio Vaticano se refiere incluso a que la labor a realizar ante la nueva cultura científica es semejante a la que en su tiempo hizo Santo Tomás asimilando a Aristóteles.

La TdC no tiene pretensiones apologéticas en el sentido hoy superado de “demostraciones” de lo religioso por la ciencia. En otras palabras, la TdC no niega la posibilidad legítima de que la imagen del mundo en la ciencia moderna conduzca a posiciones ateas o agnósticas. Quedaría así abierta la posibilidad de interpretar el mundo sin Dios. La TdC no impone a nadie razonamientos filosófico-teológicos, ni pretende que sus reflexiones sean “científicas” (sino filosófico-teológicas construidas a partir de resultados, eso sí, estrictamente científicos). Sus argumentos son “verosímiles” en el sentido de que están racionalmente bien construidos, pero su valoración depende de la capacidad de juicio personal libre de cada individuo.

La ciencia ha producido resultados globales relevantes en orden a una posible TdC. Monserrat destaca los siguientes puntos que pueden seguirse directamente en su conferencia:

1) Epistemología de la ciencia: una ciencia hipotética, abierta y crítica. 2) La materia: la inconsistencia de la materia germinal (mecánica cuántica). 3) Un universo funcionalmente flexible y abierto (indeterminación y caos). 4) Un universo de autosuficiencia, estabilidad o consistencia problemática (cosmología del origen y fin del universo). 5) Un universo de sorprendente racionalidad físico-cosmológica (un universo antrópico de posible explicación naturalista o teísta). 6) Un universo de sorprendente racionalidad biológica (el orden biológico ante el naturalismo y el intelligent design). 7) Un universo que produce sorprendentemente el psiquismo (emergentismo y neurología cuántica). 8) Un universo dinámico, evolutivo, abierto y autocreador (un universo en proceso abierto autocreador por coordinación evolutiva de determinación, de necesidad, de indeterminación, de azar y de caos).

Teología de la ciencia

Pero ¿a qué modo de interpretar el cristianismo lleva hoy la imagen del mundo en la ciencia? ¿Cuál es la teología de la ciencia de la ciencia moderna? Monserrat destaca los perfiles de una TdC.

Un Dios fundamento del ser. La filosofía teísta de la ciencia considera que hay argumentos de verosimilitud (no imposibles) para pensar que Dios fuera el fundamento autosuficiente y necesario del ser en un universo altamente problemático en cuanto a su suficiencia consistente.

Un Dios creador. La hipótesis de Dios como fundamento del ser real conduce a la hipótesis de que el universo debiera haber sido constituido en el ser por creación. El tema del Dios creador es un contenido básico de la fe cristiana.

Un universo de ontología divina. ¿Cómo se hizo la creación? La teología cristiana siempre ha defendido la creación ex nihilo, de la nada. El mundo nació de la ontología divina, desde dentro del ser de la divinidad. Puede entenderse a San Pablo al decir que en Dios existimos, nos movemos y somos. En ese fondo holístico del universo aparecería aquella imagen de Dios propuesta ya por Newton en el siglo XVII como el sensorium divinitatis, hoy favorecida por los resultados de la ciencia.

Un Dios panenteísta. La ciencia, pues, interpretada al modo teísta, conduciría a una síntesis pantenteísta que ilumina la idea del Dios de la teología como el fondo ontológico omnipresente de toda la realidad.

Un Logos divino diseñador. Hoy en día la ciencia moderna ha constatado lo que antes llamábamos una sorprendente racionalidad físico-cosmológica y biológica que han dado lugar a lo que en este momento son la interpretación teísta del principio antrópico y del intelligent design. La presencia del logos divino en la creación hay que verla no en las estados intermedios (lo que los escolásticos llamaban “causas segundas”) sino en el diseño global cósmico de todo el proceso con su teleología intrínseca. En esto mismo han insistido científicos como William Stoeger del Observatorio Vaticano o teólogos como John Haught de Georgetown.

Diseño evolutivo de un universo abierto y autónomo. Un teísmo evolutivo que procede en su desarrollo por factores deterministas, por necesidad, por indeterminismo, por azar y por caos. El universo es un universo abierto, flexible y autónomo que ilumina la forma del proceso creador: un universo autónomo para la libertad.

Un universo en que la acción divina es posible y verosímil. En un mundo abierto, indeterminista, caótico, flexible tanto en lo microfísico-cuántico como en lo macrofísico-clásico, la actuación divina no sería por ello mismo inverosímil.

Una ontología monista del mundo psicobiofísico. El proceso de la creación desde lo físico inicial a lo biopsíquico puede verse así como proceso de emergencia de las propiedades ontológicas que acercan el mundo a la divinidad que lo crea. Esta visión de la ciencia enriquece así la idea cristiana de creación ex nihilo desde la ontología divina.

Una ontología monista del alma humana. El hombre como nivel de emergencia superior sería así creado evolutivamente como posible objeto de la interpelación divina interior entendida como lo que en teología cristiana se llama la Gracia del Espíritu. Esta nueva antropología sería compatible con los grandes principios de la tradición cristiana que no imponen el dualismo, sino una idea de la persona humana abierta a Dios.

El hombre como co-creador creado. Dios ha creado así el mundo para la libertad. La voluntad divina es aceptar la actividad cocreadora de la humanidad, orientando con su actividad incondicionadamente libre la transformación dinámica del mundo y de la historia humana.

Una razón provisoria ante un universo enigmático. La filosofía y la teología se construyeron desde la seguridad y el dogmatismo. Hoy deben aprender a orientarse hacia las epistemologías críticas e ilustradas de nuestra cultura y desde ellas proceder a reinterpretar enriquecedoramente muchos enfoques propios de la teología y de la moral.

La ambivalencia interpretativa de un universo enigmático. El universo y la ciencia no imponen la idea de Dios. El teísmo actual no pretende imponerse a nadie; pero debe respetarse la verosimilitud argumentativa de su posición. No tener este respeto sería difícilmente compatible con los principios de la epistemología moderna de la ciencia y con el espíritu crítico, ilustrado, intelectualmente tolerante de nuestra cultura.

Imagen del conocimiento actual.
Teología de la kénosis como teología de la ciencia

¿A qué tipo de teología de la ciencia conduce hoy la imagen del universo en la ciencia? Monserrat considera que la teología no se reduce a la teología de la ciencia. Pero esta lleva a una teología de la kénosis; es decir, conduce a la teología de la kénosis como pieza esencial y básica de nuestra interpretación o hermenéutica actual del cristianismo.

Primero: el hombre y la naturaleza de su conocimiento. La ciencia ofrece hoy una imagen del hombre en el marco del paradigma evolutivo. ¿Cuál es la verdad humana? ¿Qué es últimamente el universo? La respuesta debe construirse por el esfuerzo de la razón, describiendo los hechos constatables y haciendo inferencias racionales críticas y revisables.

Segundo: el enigma real, dos posibilidades de interpretación última. Se muestra, pues, un universo enigmático que, al someterse a un escrutinio filosófico apoyado en la ciencia, conduce a dos posibles hipótesis de interpretación última: una interpretación teísta y una interpretación atea o agnóstica, es decir, puramente mundana, sin Dios. ¿Es posible negar que una de estas hipótesis no sea posible? Ciertamente es muy difícil, a no ser que retrocedamos hacia el dogmatismo filosófico teísta o ateísta del siglo XIX y abandonemos el criticismo ilustrado tolerante de nuestra cultura. El teísmo tiene hoy argumentos de verosimilitud para su hipótesis; pero el ateísmo o agnosticismo también los tienen para la suya. En realidad es hoy la misma descripción sociológica la que muestra estas dos hipótesis como viables. A ellas está hoy abierto el hombre ordinario de nuestra cultura. La ciencia nos lleva a entenderlo así.

Tercero: el sentido del ocultamiento divino. El hombre, pues, estaría abierto al enigma de lo real y a la posibilidad de las dos hipótesis, Dios y la pura mundanidad sin Dios. En definitiva, en esta situación, Dios no estaría impuesto necesariamente por las condiciones objetivas, ya que siempre estaría abierta la posibilidad de una hipótesis puramente mundana. Monserrat advierte que, aunque el hombre se inclinara hacia una interpretación religiosa, lo haría admitiendo que el Dios real mantiene en último término su silencio en la creación (ha creado el mundo de tal manera que es posible interpretarlo sin Dios). Aunque la naturaleza permite, pues, la hipótesis de Dios (con argumentos de verosimilitud), no hay una seguridad racional absoluta de su existencia y el Dios real, de existir, está oculto y en silencio. La ciencia describe este mundo enigmático.

Por ello, el hombre en el mundo debe entenderse como un ser abierto a dos grandes preguntas finales en torno a Dios. La primera: ¿es real un Dios que ha creado el mundo pero permanece oculto y en silencio? Y la segunda: ¿el Dios oculto tiene una voluntad de relación con el hombre y liberación de la historia? En último término se trata de una única pregunta: ¿es real un Dios oculto y liberador? Cuando el hombre es religioso, aunque no sea cristiano, toma siempre una posición positiva ante estas preguntas: la religiosidad natural se funda en la apertura a un Dios salvador por encima o a pesar de su ocultamiento y su silencio. El hombre religioso cree que el ocultamiento divino tiene el sentido de crear un mundo en que sea posible la libertad humana. La libertad y dignidad que él mismo está advirtiendo en la propia experiencia vital, entendiendo que se abre o se cierra a Dios desde el uso de su libertad humana.

Cuarto: la hermenéutica del Misterio de Cristo. El cristianismo está fundado en la experiencia religiosa de Israel que culmina en el Misterio de Cristo: el Misterio de la Muerte y Resurrección de Cristo. El patrimonium fidei cristiano, y la misma teología cristiana, ha considerado siempre que en este Misterio de Cristo Dios ha realizado y manifestado ante los hombres el sentido de su plan salvador: el plan divino en la creación del mundo y en la salvación liberadora de la historia humana; es decir, de los hombres en su individualidad personal. Por tanto, si el hombre en el mundo es el que hemos descrito (abierto existencialmente a las preguntas por el Dios oculto y liberador), entonces derivamos lógicamente a una determinada forma de entender, desde nuestra experiencia humana, la hermenéutica del Misterio de Cristo (una forma de entender qué ha hecho y qué nos ha revelado Dios en el Misterio de Cristo). La Muerte de Cristo (sabiendo que Cristo es una persona divina) se entiende como una confirmación y respuesta a la pregunta por el Dios oculto: es real la existencia de un Dios que acepta la kénosis, el anonadamiento, la ocultación, de su Divinidad ante el mundo para constituir la historia libre de los hombres, asumiendo íntegramente el uso humano de la libertad. La Resurrección de Cristo se entiende como la realización anticipada en Cristo y el anuncio de una futura intervención liberadora de la Divinidad para salvar la historia humana. La resurrección nos dice, en efecto, que la pregunta por el Dios liberador tiene respuesta positiva: Dios pasa por el momento del ocultamiento, de la kénosis en la muerte de Cristo, pero su plan final es la liberación de los hombres en congruencia con el uso de su libertad en la historia.

Teología de la kénosis, una teología de la libertad. El texto bíblico básico en la teología de la kénosis está en San Pablo a los Filipenses. Es el himno que reza: “Tened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo: El cual, siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser igual a Dios. Sino que se vació de sí mismo (kénosis) tomando condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres y apareciendo en su porte como hombre; y se humilló a sí mismo, obedeciendo hasta la muerte y muerte de cruz. Por lo cual Dios le exaltó y le otorgó el Nombre que está sobre todo nombre. Para que al nombre de Jesús toda rodilla se doble, en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Cristo Jesús es Señor para gloria de Dios Padre” (Fil. 2, 5-11). Este texto ha sido aplicado tradicionalmente a la cristología; es decir, interpretado como referido a Cristo, en la kénosis de su encarnación y de su muerte en cruz. Sin embargo, la teología de la kénosis, asumiendo la interpretación en sentido cristológico, la proyecta a Dios mismo y habla de la kénosis de Dios en la creación. Dios al crear el mundo habría admitido la kénosis de su presencia impositiva, de la presencia de la gloria de su Divinidad, para manifestarse en la forma del mundo; esto es lo que significa la kénosis de Cristo que, en definitiva, es la kénosis misma de Dios, al ser Cristo de condición divina. Dios, al crear, habría admitido su ocultamiento, su kénosis, haciendo posible la libertad humana en un mundo enigmático, pero con la intención última de glorificar el sacrificio de Cristo por la libertad humana y proceder a la salvación liberadora de la humanidad.

Ocasión histórica

Para Monserrat, la TdC está siendo la ocasión histórica que nos lleva a entender algo que estaba ya en la esencia más antigua de la revelación y de la teología cristiana: la teología de la kénosis. Lo es al mostrarnos que vivimos en un universo enigmático, oscuro, en que el sentido final podría ser Dios, pero podría ser también el puro mundo.