lunes, 2 de agosto de 2010

Apuntes sobre los sabeanos y mandeos

El sabeísmo es una antigua religión de la Península Arábiga preislámica surgida en la región de Saba (actual Yemen) en el sur.

El sabeísmo es una religión que rende culto a los astros, especialmente al Sol y a la Luna, aunque afirman adorar a un solo Dios denominado Alá Taala, asistido por siete ángeles que custodian el firmamento llamados al-Illat. Cada tribu sabea rendía culto a diferentes deidades planetarias como el Sol, la Luna, Júpiter, Mercurio y Venus (que tenía un templo en Sanaa). También creen en espíritus totémicos de cada tribu y en los djins. Sus profetas eran Sabi y Henoc, y rendian culto haciendo tres oraciones diarias hacia el sur o hacia el astro de su propia tribu. Los sabeos también aducen que su religión era la verdadera religión practicada por Noé antes de que fuera alterada, y practicaban el bautismo igual que sus primos mandeos.

Hoy en dia solo queda una minoria al igual que los mandeos en Irak

El mandeísmo (del arameo מַנְדַּע , 'conocimiento') fue una secta gnóstica que se desarrolló en los siglos I y II en las orillas del río Jordán. Después esta religión admitió otros elementos por sincretismo y en la actualidad, todavía quedan algunos creyentes en ciertas zonas de Iraq, entre 5.000 y 7.000, ya que las persecuciones por parte del integrismo islámico han provocado una gran emigración y dispersión. Estaba dirigida por la casta sacerdotal de los nasoreanos (nombre por el que también eran conocidos), y utiliza como lengua litúrgica un dialecto arameo oriental hoy ya sólo entendido por sacerdotes. El alfabeto mandeo guarda el más estrecho paralelismo con las inscripciones elymaicas de Tang-i-Sarwäk en Chusistán (siglo II).

Al igual que los sabeanos solo queda una minoria en Irak y han tenido que emigrar principalemente a Autralia por los abusos a los que sonmetidos por parte de los musulmanes
http://es.wikipedia.org/wiki/Mande%C3%ADsmo


"Yo venderé a vuestros hijos y a vuestras hijas en mano de los hijos de Judá, y estos los venderán a los sabeos, a una nación distante, porque HaShem ha hablado"

Joel 3:8

En la Biblia Hebrea los Sabeos son mencionados explícitamente en cuatro libros:

* Job 1:15

* Isaías 45:14

* Ezequiel 23: 42

* Joel: 3:8

En el Qur'an aparecen tres referencias a los sabeos:

* 2:62

* 5:69

* 22:17



La palabra sabeo, probablemente provenga de la raíz egipcia "sba" que significa "estrella-guía" y "estrella-dios".

Pero ¿Quiénes son los Sabeos? y ¿Qué importancia guarda este tema los Bahá'ís?

La Fe Bahá’í reconoce en el presente a nueve religiones como de origen divino, es decir fundadas o inauguradas por algún Mensajero o Manifestación de Dios, tales como Cristo o Buda. Estas religiones mencionadas por Shoghi Effendi, son: el Babismo, el Hinduismo, el Budismo, el Zoroastrianismo (o Mazdeísmo), el Judaísmo, el Cristianismo, el Islam, la Fe Bahá'í, y "la Religión de los Sabeanos". No esta de más decir que los Bahá'ís reconocemos la inspiración divina como un elemento originalmente presente en todas las tradiciones espirituales del mundo, y que es en ese contexto que Shoghi Effendi afirma que "Estas no son las únicas religiones que han aparecido en el mundo, pero sí las únicas todavía existentes."

Históricamente existen, dos grupos distintos de personas conocidos como Sabeos. Uno son los Sabeos también llamados Mandaeanos, una secta que floreció con poca anterioridad al Cristianismo como una rama extremadamente heterodoxa del Judaísmo, la misma que actualmente es objeto de controversial estudio por parte de historiadores y demás estudiosos del fenómeno religioso.

Sin embargo los Sabeos son mencionados en el Antiguo Testamento como "una nación distante" y Shoghi Effendi consideró que Abraham fue originalmente un seguidor de la religión Sabea, y en otra parte El escribió que no podía determinarse cuál de las dos religiones del Sabeísmo o el Hinduismo era la más antigua. Por estos direccionamientos nuestra investigación se orienta a buscar en los antiguos Sabeos de Caldea, los Harranianos. Sobre estos Sabeos los eruditos musulmanes de los siglos X y XI (de la era cristiana) habían escrito extensamente, sin embargo su obra esta en gran parte empañada por el prejuicio.

Entre los estudiosos Bahá'ís han sido principalmente dos los que han acometido la labor de ahondar con profundidad en el estudio del Sabeanismo.

Los esfuerzos de Christopher Buck por desenredar la identidad de los Sabeanos están documentados en su trabajo titulado: The Identity of Sabi’ans: An Historical Quest (“La Identidad de los Sabeanos: Una Demanda Histórica”). Sin embargo, este trabajo que fue publicado en la revista “The Muslim World” no contiene ninguna referencia Bahá'í para su análisis. (4)

La obra cumbre de la erudición Bahá'í en el estudio sobre el Sabeanismo lo ocupa sin lugar a dudas el excepcional trabajo "arqueológico" de Ruh'u'llah Mehrabkhani sobre la religión Sabea, el "A'IN-I-SABI'IN"(La Religion de los Sabeanos). El sabio de Qazvin basó todas sus investigaciones en aquellas declaraciones que Bahá'u'lláh hizo sobre los Sabeos, las mismas que son citadas en su Libro.

Bahá'u'lláh declaró que hay dos clases de Sabeanos, unos quienes rinden culto a las estrellas y demandan haber recibido su religión de Seth e Idris; y otros que siguen a Juan el Bautista sin reconocer a Jesús y también se mencionan como Sabeanos.
El Sr. Mehrabkhani usó además como fuente para su estudio sobre el Sabeanismo:

1. Los escritos de los historiadores musulmanes de los siglos X y XI (d.C.), tales como Muhammad Abu Ishaq Ibnu'n-Nadim ( Al-Fihrist ) y Shaykh Samsu'd-Din Demashqi Nokhbatu'd-Dahr ) y otros más cuyos textos cotejó cuidadosamente y contrastó sus contenidos para encontrar algunas chispas de verdad.

2. Las escrituras sagradas de los mandaeanos (o mandeos) y las excavaciones hechas en los alrededores de Harran y Edessa, el antiguo hogar de los Sabeos Harranianos.

3. Los escritos de los Orientalistas e Historiadores Occidentales como Lady E.S. Drawer " The Mandaeans of Iraq and Irán " y J.B. Segal " Vanished Civilizations of Ancient World, The Planet Cult of Ancient Harran. " y muchos otros.

La Revista "Apuntes Bahá'ís" de la Asociación de Estudios Bahá'ís de España publicó una introducción (en español) al libro A'in-i-sabi'in, preparada por el mismo Sr. Mehrabkhani y titulada "Los Sabeos y el Sabeísmo".
AHL-I-KITAB, LA GENTE DEL LIBRO

La jurisprudencia Islámica basándose en ciertos versos del Qur'an (en especial el 2:60 de la Vaca) clasifica a las gentes en tres categorías según sus creencias.

Los creyentes en el Islam, la Gente del Libro ( ahl-i-kitab ), y los infieles (principalmente los idólatras de Arabia).Como Gente del Libro el Qur'an menciona a los Judíos, los Cristianos y los Sabeos. El Estado Islámico se mostraba bastante tolerante con la Gente del Libro a los que sólo exigían el pago del Jizyah, un tributo que además los exoneraba del deber del servicio militar, pero eran particularmente drásticos con los paganos infieles, a quienes se les reprimía con firmeza.

Identificar a los Sabeos no fue fácil para los musulmanes, pues a diferencia de los Judíos y Cristianos, quienes se encontraban en todas partes y cuyas comunidades eran ampliamente conocidas, no encontraban a ningún sabeo en Arabia.

En un inicio fue cobrando fuerza la teoría de que todos los pueblos conocidos por los musulmanes desde la India hasta España eran sabeos. Esa sería la idea generalmente aceptada hasta que en sus conquistas expansivas los musulmanes encontraron que habían dos pueblos que se autodenominaban desde antaño como Sabeos. Uno de ellos, habitaban las riberas de los ríos Eúfrates y Tigris, a quienes también se les conocía como Mandaeanos; y los otros eran los habitantes de las ciudades de Harran, Edessa y Raqqah, conocidos en la historia como los Sabeanos Harranianos.

Ambas comunidades fueron aceptadas como ahl-i-kitab por el Estado Islámico viéndose por ello privilegiadas por la Ley islámica para practicar libremente sus creencias. Pero no fue sino hasta el siglo XIX d.C. cuando los orientalistas y científicos europeos se percataron que estos dos grupos de sabeanos eran totalmente diferentes el uno del otro, pero no era fácil a pesar de ello hacer la separación entre los dos, pues ambos grupos, aunque de origen diferente, convivieron durante algún tiempo en Harran, lo que vino a aumentar aún más la confusión en cuanto a cuál era la real identidad de los sabeanos.

Bahá'u'lláh en Sus escritos ya había trazado claramente la distinción histórica entre los dos grupos de sabeos, y la investigación histórica-crítica no tardó en corroborarlo al descubrir el origen de uno de estos grupos-los Mandaeanos- entre los Judíos y casi contemporáneo al origen del Cristianismo. Es ya sobre esta base que el Sr.Mehrabkhani pudo desarrollar su investigación sobre el verdadero Sabeanismo cuyo origen se sitúa mucho más atrás en la Historia, estando principalmente representado por los Sabeanos de Harran.
LOS MANDAEANOS

Estos son los últimos representantes vivientes del Gnosticismo que floreció a lo largo del medio este durante los primeros siglos de la era cristiana, ahora con no más de 44,000 adherentes. Se autodenominan Mandayyah (gnósticos) y Nazorayyah (los observantes). Los árabes los llaman subbi o sobbis (bautistas). Fueron llamados "Cristianos de San Juan" por los Jesuitas portugueses establecidos en Basorah en el siglo XVI d.C.

La investigación histórica señala que el origen de los Mandaeanos se encuentra en Palestina, en el primer siglo de nuestra era. Los elementos del lenguaje Mandaeano ( un dialecto del antiguo arameo, la lengua que hablaron Jesús y sus apóstoles ) indican que esta comunidad es de origen judío. En su libro sagrado, El Harran Gavita los Mandaeanos se identifican con un pueblo llamado "Nasoraeanos", el cual, tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. huyó hacia el este, primero a la región de Harran y luego a la Mesopotamia.

Los Mandeanos vivieron mucho tiempo entre los sabeos de Harran; de ellos, copiaron su cosmología de los siete astros, así como la calificación de Sabeanos por vivir entre ellos. Posteriormente los Mandaeanos se instalaron en Babilonia, donde continuaron absorbiendo las creencias locales; en esa ciudad los Mandaeanos empezaron a ganar una importante posición social, pero ésta menguó con la aparición de los Sasánidas en el 226 d.C. Cuando los musulmanes llegaron Iraq en el 636, consideraron a éstos como a los Sabeos que son mencionados en el Qur'an. Los Mandaeanos hicieron difíciles los lazos con el Islam, pues, en sus escritos se refieren al Profeta del Islam en términos poco favorables. Posteriormente los Mandaeanos se trasladaron a las tierras pantanosas del Iraq meridional.

Epifanio (404-367), uno de los Padres de la Iglesia Cristiana, escribió de una secta pre-cristiana, que el llama Nasaraioi, y que los distingue de los Nazoraioi (los cristianos primitivos). Epifanio los describe como una secta judía anterior a Cristo, que existió en las áreas de Gilead, Basham y Transjordania. También describe algunas de sus creencias como muy heterodoxas y en sumo, reñidas con la Ley Mosaica.

Plinio, a principios de los 70 d.C. localiza a un grupo, que él llama Nazerimi en el norte de Siria. Luciano de Samosata en el siglo II, da cuenta de un grupo de personas en las riberas del Eufrates en el norte de Siria, los describe como una secta de bautizantes que realizan diariamente este ritual con vestidos de lino (una práctica muy similar a la de los Mandaeanos)

Lady E.S Drawer, Both Macuch y Robert Eisenman han establecido una conexión histórica de los nasoraeanos como un grupo pre-cristiano que se desarrolló en dos formas. Un grupo que emigró al este donde fueron influenciados por los babilonios, persas y las tradiciones cristiano-sirias, éstos más tarde conocidos como Mandaeanos. El otro grupo permaneció en Palestina y en las regiones dominadas por el imperio romano y que evolucionó hasta convertirse en el Cristianismo.

En una Tabla aún no traducida de Bahá'u'lláh, y que el Sr. Mehrabkhani también emplea para su investigación, Bahá'u'lláh explica que aún existen seguidores de San Juan Bautista que no aceptaron a Cristo y que estos son conocidos por algunos como los Sabeanos. Así mismo, en la Homilías Seudo-Clementinas se narra brevemente la historia de los seguidores del Juan Bautista que continuaron como tales, sin seguir a Jesús como el Mesías anunciado por los Profetas y por Juan Bautista. Los nombres de Dositeo y Simón Mago aparecen como sucesores de Juan en la jefatura de la secta de bautizantes.

Actualmente, los Mandaeanos sobreviven en el sur de Iraq y en menor grado en el suroeste de Irán, en la provincia de Khuzastan. Con la Guerra Iraq-Irán en la década de los 80 se dio una gran migración de muchos de ellos a Australia, Canadá, Estados Unidos y Europa, donde ahora tratan de organizarse desde la Diáspora, incluso con la ayuda del Internet. Los Mandaeanos también han migrado de sus aldeas a las ciudades, especialmente a Bagdad y Basra, donde trabajan como herreros de oro y plata, y como herreros de hierro y como constructores de barcos. Hay Mandaeanos en ciudades Persas, como Ahvaz y Shushtar, en el sudoeste del país.

La teología mandea se ve hoy seriamente amenazada, pues el reclutamiento de nuevos sacerdotes es difícil y muchas oficinas se encuentran vacantes. Los laicos son a menudo altamente educados, pero saben poco del viejo lenguaje y de las escrituras mandeas. Son orgullosos de su origen y a menudo demandan pertenecer a la religión de Adán.

EL MANDAEANISMO

Como ya se vio, esta secta, prima-hermana de la religión Cristiana, tuvo su origen en tiempos de Jesús, cuando un grupo de seguidores de San Juan Bautista optó por no abrazar el llamado de Jesús, cuando Aquel inicio su Misión como el Mesías largamente esperado por los Judíos.

El libro más sagrado de los Mandaeanos es el Ginza ("tesoro") o también Sidra Rabba ("Gran Libro"), está compuesto de dos secciones, el Ginza derecho, que contiene asuntos teológicos, cosmológicos, mitológicos y morales, concluyendo con una sección apocalíptica "la historia del mundo"; el Ginza izquierdo, mas pequeño, es llamado también "el libro de las almas", comprende himnos y canciones sobre el destino de las almas.

Otro libro de gran importancia es el Sidra d'Yahya ("Libro de Juan"), a veces llamado "el Libro de Reyes", contiene leyendas e historias fantásticas, así como enseñanzas de San Juan Bautista.

Otros libros son, el Qulasta, el Libro de las Mil y Doce Preguntas, y el Libro del Zodiaco.

El demiurgo de esta religión es Ptahil, hijo de Abathur y enfrentado a Ruha y sus hijos, los signos del Zodiaco, y los demonios. Ptahil hizo un mundo que contiene mucha luz, pero las continuas interferencias de Ruha y sus hijos estropearon su trabajo

La colección de libros comenzó en la época del Islam.

La Teología Mandaeana es fundamentalmente gnóstica. Pertenece al Gnosticismo helenístico de los siglos I y II. Los Mandaeanos creen que el cosmos se compone de dos fuerzas, el mundo de la luz, situado al norte, y el mundo de la oscuridad situado al sur, también creen que existe un principio rector en ambos y alrededor de ellos espíritus monárquicos mas pequeños. Entre las dos fuerzas hay hostilidades y es en esa conflagración que el mundo es creado, sin permiso de la luz. La Realidad Divina es llamada "Mana Rabba" (El Rey de Gloria).

La figura central de la Fe Mandaeana es "Manda d'Hayya" (Conocimiento de Vida), un personaje que se confunde en la leyenda y que la tradición Mandaeana lo menciona como bautizado por Juan Bautista al igual que Jesús. Manda d'Hayya es considerado como el consolador y el salvador del mundo, mientras que Jesús es acusado de impostura. Todo esto es narrado en sus libros sagrados, el "Harran Gavita" y el "Sidra d'Yahya".

Los Mandaeanos creen que en cada hombre existe un "Adán Oculto", el alma, que tiene su origen en el mundo de la luz. Creen que después de la muerte sólo los Mandaeanos y los santos pueden sortear el viaje entero, a través de los Matarata (purgatorios) al mundo de la luz, los demás morarán en el infierno.

El más importante, y el más antiguo de los rituales mandeos es el bautismo (Masbuta); tiene lugar todos los domingos y en ocasiones especiales (matrimonio, después del parto a los infantes, y a la hora de la muerte) en el mandi.

El mandi es una choza con una piscina corriente situada al sur de la misma; siempre cercana a un río o cauce.

El segundo ritual en importancia es el masqita (ascensión del alma); ésta se lleva a cabo la tercera tarde después de la muerte, cuando el alma empieza su jornada fuera de este mundo, la misma que dura 45 días a través del matarata (los purgatorios) al mundo de luz.

Cuando el difunto es importante el ritual es oficiado por lo menos por cuatro sacerdotes.

Las comidas son centrales en los rituales. Su ética es muy similar a la de los judíos en asuntos de leyes alimenticias, sacrificio ritual, entrega de limosnas, etc., pero los mandeos son monógamos.

Los sacerdotes y los laicos celebran sus rituales llevando un vestido ritualista blanco, que es el símbolo del vestido de los ángeles.
JERARQUÍA SACERDOTAL

1- Rish Amma: el Papa,"la cabeza de las gentes", hace un siglo no hay quien ejerza esta función.

2-Ganzivra: tesoreros u obispos.

3-Tarmide: los presbíteros.

4-Shakanda: los diáconos

Los Mandaeanos no aceptan conversos, aunque en el pasado obviamente debieron haberlo hecho. De todos modos, como toda secta Gnóstica desde muy temprano adoptaron un patrón iniciático en su estructura organizacional y para la aceptación de nuevos prosélitos. Posiblemente fue entre los siglos IV y V, bajo el domino Bizantino cuando los Mandaeanos radicalizaron esta postura.

LOS ANTIGUOS SABEANOS

La longevidad de esta religión hace difícil poder saber mucho de ella, en especial en lo concerniente a poder precisar su lugar y tiempo de origen. Los Sabeanos son mencionados en el Antiguo Testamento como "una nación distante". Shoghi Effendi aclara que esta religión fue establecida dentro del ciclo Adámico y que Abraham fue un seguidor de esta religión. Esto nos lleva a concluir de que la religión Sabeana debió aparecer aproximadamente entre los 4000 y los 2000 a.C. Shoghi Effendi también mencionó Caldea como el país donde esta religión llegó a florecer.

Todos estos datos llevaron al Sr. Mehrabkhani a identificar a los Sabeanos Harranianos como los verdaderos Sabeanos a los que el Profeta Muhammad aludió en el Qur'an. De especial importancia para su investigación fue la relación que Abraham tuvo con estos Sabeanos de Harran, pues nació entre ellos y su familia practicaba la religión de aquel lugar.

Bahá'u'lláh se refiere a los Sabeanos como adoradores estrellas y el Qur'an describe a los contemporáneos de Abraham como adoradores de ídolos. Ambas practicas eran muy comunes entre los Sabeanos de Harran y Abraham las combatió.

Harran fue fundado como ciudad hace unos 4000 años, como un avanzado puesto mercantil de la ciudad de Ur (cuna de Abraham), situado en la ruta comercial del norte de la Mesopotamia.

Por siglos, Asiria era una ciudad prominente conocida por su templo a Sin, el dios de la luna, muchos reyes buscaron en este templo sus bendiciones y confirmación para sus reinados, entre ellos se cuenta en el siglo cuarto al emperador romano Juliano, "el apóstata".

Los sabeos de Harran tenían un sitio de peregrinaje en la meseta de Giza, en Egipto. En siglos posteriores dirían que las pirámides eran las tumbas de sus profetas Idris y Seth.

Cuando en el año 529 el emperador romano pidió el cierre de la Academia en Atenas, el último bastión de la antigua erudición helénica. El monarca persa que sabía el valor de los filósofos invitó a éstos a residir en sus dominios, específicamente en la ciudad de Harran; allí fundaron una academia neoplatónica, la cual sobrevivió hasta el siglo XII.

En el año 717 el califa Omar II fundó la primera universidad musulmana en Harran. Para dar a la universidad un buen comienzo el califa invitó a los últimos filósofos hermenesianos de Alejandría a trasladarse a Harran.

En el siglo IX d.C. existían cuatro escuelas hermenesianas en Harran:

, Hara'misah Alhawmiyah,

, Hara'misah Alpina'walu'ziyah,

, Ashra'kiyu'n,

, Masha'wun.

Las dos primeras eran vistas como el grupo ortodoxo, heredero directo de las enseñanzas del gran Hermes Trismegisto; las dos últimas tuvieron fuerte influencia de la filosofía aristotélica. Es interesante hacer notar que algunos hermenesianos de la primera escuela son mencionados con adeptos también en la India.

A pesar de que adoraban ídolos y astros, los Sabeos de Harran creían en un Dios único e incognoscible mas allá de la comprensión de cualquiera de sus criaturas. También creían en la necesidad de enviados de Dios para educar a los hombres. Las siguientes señales debían acompañar a un enviado de Dios:

1. Debía reunir todas las virtudes y perfecciones.

2. Debía ser capaz de responder cualquier pregunta celestial o terrenal.

3. Llamaría a los hombres a la paz y a la concordia.

Los Sabeanos creían haber recibido su religión de Seth (hijo de Adán) e Idris (Enoch). Las Fuentes Bahá'ís autorizadas reconocen la conexión entre Idris y el Sabeanismo, Sin embargo, no nombran específicamente a Idris como el profeta del Sabeanismo.

El Sabeanismo tuvo un último florecimiento en los siglos IX y X d.C. bajo el dominio Islámico. Entre ellos aparecieron filósofos, astrónomos, médicos, y botánicos. La figura más destacada de aquel renacimiento fue el sabio astrónomo Thabit Ibn-i-Qarrah, intentó reformar su religión y liberarla de las supersticiones de los sacerdotes, pero su esfuerzo no se vio recompensado.

La invasión mongola en el siglo XIII, dio un golpe mortal a los Sabeos de Harran. Destruidos sus templos -símbolos de su fe- esta religión que se había centrado excesivamente en el culto no pudo recomponerse de tal tragedia y rápidamente terminó por desaparecer.

¿SABEANOS EN AFRICA?

En una carta de la Casa Universal de Justicia, fechada el 6 de agosto de 1996 y dirigida a un creyente individual, se hacia conocer que Shoghi Effendi en una charla con un grupo de peregrinos había señalado a los paganos tradicionales de África como los remanentes del Sabeanismo. En la misma carta la Casa Universal deja entrever la posibilidad de que el Sabeanismo haya estado ampliamente extendido en varios lugares.

En este contexto es importante hacer mención de los Swazi, un pueblo Ngoni de la etnia Bantu. Los Swazi viven organizados dentro del territorio del estado sudafricano africano de Swazilandia, y siguen una religión monoteísta. Sobre este pueblo y sus creencias han escrito dos antiguos pioneros baha'is en el sur de África, Margaret y Crispin Pemberton-Pigott, un interesante trabajo titulado: "Monotheistic Religion in Africa: The Example of the Swazi People" (Manchester, July 1997).

Las siguientes creencias son sostenidas en la religión de los Swazi:

1. Monoteísmo (La unidad de Dios) - Conocen al creador como el Gran Espíritu, como Mlentegamunye "El que vino primero". Él es uno solo, aunque los hombres lo llaman con diferentes nombres. Él es tan grande y su creación tan insignificante que Él no puede entrar en ella.

2. El Intermediario divino (La unidad de las Manifestaciones) - Los mensajes de Dios son traídos por una persona especial que entrega la revelación necesaria a aquellos que pueden verlo. El aparece rodeado por "nubes" y "llovizna."

3. Los Intermediarios Futuros - El Revelador intermediario reaparece de vez en cuando trayendo nueva guía e instrucciones. No habrá ninguna sorpresa cuando otro mensaje llegue.

4. El Resto de la vida, el "Próximo mundo" - Hay una vida eterna mas allá de la tumba, en la cual uno pasa de una condición a otra hacia una vida más íntima con Dios.

5. Progreso en el próximo mundo - Aquellos que han sido justos están en una posición donde puede pedírseles ayuda en este mundo. Algunos requieren un periodo de tiempo ante de que estén listos para semejante posición. El concepto de progresión a través de los otros mundos está claro.

6. El Concurso Supremo - Aquellas almas santas que pueden ayudar a los vivos pertenecen a un grupo llamado Amadloti (mejor traducido como "antepasados"). A estas almas se les suplica en tiempos de necesidad o problemas. Se considera que ellos son la fuerza más poderosa en el mundo mortal que salvaguarda los intereses de los buenos.

Según lo mencionado detalladamente arriba, hay cierta cantidad de evidencia que la religión cultural practicada por los Swazis sea una forma de Sabeanismo. Mientras que hay en esta antigua religión cierta practica de idolatría, ha sido más firmemente sostenido su monoteismo original.

Tambien existen evidencias de una posible conexión o de una influencia histórica del Islam, ya que navegantes costeros tenían contacto con las tribus a lo largo del litoral del este. El Cristianismo etíope o quizás la combinación de influencias hindúes y persas pudieron también haber desempeñado algún papel. Sin embargo debe observarse que los conceptos fundamentales de los Swazis sobre Dios, los Mensajeros y el progreso espiritual tras la muerte no se combinan bien con las enseñanzas religiosas del este, del modo que éstas son entendidas. También se debe contrapesar la enorme presión del politeísmo de las culturas vecinas.
CONCLUSIÓN

Desde la diáspora mandaeana la pasión por los estudios mandaeanos a la vez que ha contribuido significativamente a clarificar muchas incógnitas sobre esta religión, también ha suministrado nuevo material para el tema ahora polémico sobre la identidad de los Sabeanos. Es así que mientras por un lado los mandaeanos insisten en representar y verse a sí mismos como los sabeos referidos en el Qur'an, quizás en gran medida todavía motivados por la intolerancia (contra las religiones excluidas de la sombra protectora del nombre de ahl-i-kitab) predominante en los países musulmanes, en donde se encuentra el grueso de sus correligionarios, por otra parte, la evidencia histórica limita la longevidad de este pueblo haciendo inconsistente su demanda histórica de ser la religión Adámica. En este punto la obra del Sr. Mehrabkhani plantea una nueva plataforma para todos los estudiosos interesados en el tema del sabeanismo.

Al igual que en el caso del Hinduismo, la investigación histórica sobre el Sabeanismo es limitada, una guía segura es proporcionada por los escritos bahá'ís y aunque ésta no es abundante ciertamente en materia de escritura sagrada constituye la contribución más precisa y valiosa de carácter autoritativo e histórico. Confiemos en que la investigación histórico-critica nos siga recompensando con más datos sobre esta antigua y enigmática religión.

http://www.mandaeanunion.org/
http://www.farvardyn.com/mandaean.php
http://en.wikipedia.org/wiki/Shabak_people

http://es.wikipedia.org/wiki/Yazidismo
http://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi
El Yazidismo fue en alguna época la religión oficial de los kurdo

lunes, 4 de enero de 2010

En tinieblas veo gran luz

El Creador dijo: Permitamos que el cielo se vista de luz Yasna/31:7

¡Que haya luz! genesis 1:3

Lámpara es a mis pies tu Palabra, y lumbrera a mi camino Sal. 119:105

El Señor es mi luz y mi salvación, ¿de quién temeré? El Señor es la fortaleza de mi vida, ¿de quién he de atemorizarme? Salmo 27:1

Envía tu luz y tu verdad; éstas me guiarán; me conducirán a tu santo monte, y a tus moradas.
Salmo 43:3

Resplandeció en las tinieblas luz a los rectos; es clemente, misericordioso y justo. Salmo 112:4

Vosotros sois la luz del mundo;una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo del almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa.Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras. MATEO 5:14-16

Tu estas vivo con el unico fin de iluminarte y unirte con Dios 4:33 Bhagavad Gita
Asi como una vela ardiente puede ecender muchas otras, un alma iluminada puede llevar luz al aspirante seco 4:34 Bhagavad Gita

Cuando tu o cualquiera se halle firmemente ecaminado hacia la iluminacion, no habra conflicto alguno entre lo que hagas y lo que aconsejan las escrituras 16:24 Bhagavad Gita

Por cierto, amigo mio, debes empeñarte en serlo A esas personas que se llaman iluminado, alguien arraigado en la sabiduria. Es aquel que ha abandonado todos los deseos egoistas, los anhelos y tormentos del corazon, que esta satifecho con el Ser Verdadero y nada quiere fuera de el. Ese sabe que la verdadera bienaventuranza se ecuentra adentro. 2:55 Bhagavad Gita

! Esas oraciónes explica el poder de la Creación. Pero también explica nuestra esencia. Dios dijo que haya Luz pero nosotros, porque queremos ganarnos lo que tenemos, dijimos entonces: ¡Que haya oscuridad también! para que podamos escoger y podamos convertirnos en creadores de nuestra propia vida, en directores de nuestras propias sinfonías.

Y cuando estamos frente a la Luz o la oscuridad, muy a menudo todos elegimos nuestro enojo, nuestros miedos, nuestras fallas.

En ese entonces, dijimos que necesitábamos la oscuridad para poder lograr algo. De alguna manera hemos olvidado que la razón por la que estamos en la oscuridad es para elegir la Luz

Si no vas de regreso a la fuente, a esa Luz, entonces permaneces en la oscuridad misma que elegiste aguantar en esta vida. Nada nunca va a llenar esa oscuridad, nada excepto la Luz.

Así que la tarea de esta semana es doble: Primero, date cuenta que nosotros pedimos esta oscuridad, la oscuridad específica con la que luchamos. Recuérdalo. Cuando parezca estar tragándonos, comprende que incluso la oscuridad es parte del plan. Entonces, elige la Luz. Es tan simple. Muchos de ustedes probablemente están pensando ahora que es muy simple. Pero recuerden, la primera parte que debemos reconocer es que sea cual sea la oscuridad en la que estoy ahora, yo la elegí.

Y si podemos ver la elección, quizá incluso tomar responsabilidad de esa elección, podemos elegir de nuevo. Y esta vez debemos elegir la Luz.

Las personas tenemos problemas pero lo que nos mantiene en marcha, lo que nos permite ayudar a los estudiantes con su oscuridad, es que elegimos la Luz, y la elegimos diariamente, cada hora; algunas veces tenemos que elegirla a cada momento. Y no tenemos que ser maestros para ayudar, enseñar, o guiar a otros hacia la Luz. Suele suceder lo opuesto: con frecuencia nuestros amigos y nuestra familia responden mejor cuando tenemos cosas en común con ellos.

Pero para ayudar a otros tenemos que estar en la Luz. Contactar, conectar, o como quieras llamarle.

Si atraviesas por una situación de enojo, y un amigo acude a ti con su propio problema de enojo, tú puedes ayudarle. Puede que incluso que lo supere antes que tú lo hagas.

Lo que nos ayuda a permanecer en la Luz lo suficiente es la Luz y nuestra conexión con ella. No tienes que ser perfecto para estudiar acerca de la Luz o compartirla. Sólo tienes que estar con la Luz y estar conectado con alguien que esté conectado.

Esta semana elige la Luz. Y si no sabes qué opción es Luz, pide esa orientación, de tu maestro, tu Poder Superior o de ti mismo, un pensamiento humano iluminado y una resolución humana mentalmente correcta. Una mente iluminada para luego decidir sobre una forma de vida. Este es el tema de la elección, que es fundamental para la fe

El seguidor de la rectitud llegará a la Mansión de la Luz.Yasna/31:20

¿Dónde están, Oh Mazda, aquellos que poseen
Auténtica iluminación de la Buena Mente,
Quienes, aun en tiempos de destrucción,
Enseñan la luz guiados por Tu apreciada doctrina?
Solo a Ti conozco
Protégenos, entonces, a través de la Verdad.Y/34:7

El, con Su supremo entendimiento, creó el
Principio de la Verdad y la Luz.31:7

Que recibamos lo Mejor que el Señor concede;
Y al esforzarnos logremos ese iluminado propósito!.43:2

Quien enseñe a otros el recto sendero de verdad y felicidad,
Tanto en el mundo material como en el espiritual,
El camino que conduce a Tu morada, Oh Ahura;
Logrará un fin mejor que bueno.
Ese es un generoso ayudante iluminado merecedor
De Ti, Oh Mazda. 43:3

Hagan progresar al país,
Ahura Mazda les traerá la iluminación de la Buena Mente y
Les mostrará el camino de la Regeneración. 46:12

Llegas con Tu Gracia, Oh Señor!
Le das Tu mano amiga,
De manera que el traiga iluminación y alegría.50:5

Acepta la iluminación de la Buena Mente.51:15

Quien aspira obtener el poder iluminador
A través de la Verdad,
Ha escogido para si mismo la Sabiduría.51:18

Para nosotros el estado de excelencia es
Seguir la doctrina iluminada,
Aun ante la amenaza del malvado daño de los perversos.
El poder de Tus enseñanzas, Oh Mazda Ahura,
Prevendrá que recaiga el mal sobre Tus devotos. 32:16

Te reconocí, Oh Mazda Ahura, como
La Suprema Providencia Bondadosa.
Cuando la Buena Mente vino a mi, con iluminación,
Cuando por primera vez recibí Tus palabras y estas me hicieron sabio,
Y aun cuando la tarea es difícil y me llegarán contrariedades,
Proclamaré Tu mensaje, el cual Tu has declarado que es el mejor.43:11



Tú eres la luz eterna, Ahura Mazda. Tu propia naturaleza, es la luz. Se tú mi luz.
Arroja luz sobre mi camino se mi guía en la oscuridad y llevame adelante en mi camino a tu morada de la luz eterna. Deja tu luminisidad caiga sobre mí que me permite vivir en tu luz.
Al igual que el búho que rehuye la luz, el pecador no ve tu luz, no ve tu luz y no te ve.
Inconmensurablemente más brillante es tu luz espiritual, que la física luz del sol. Como la rosa se despliega sus pétalos a la luz del sol, de modo que me ayude, Ahura Mazda, a desarrollar en mi corazón, tu luz por mi fiel adhesión a la justicia de la verdad.
En el profundo océano oscuro de la vida en la barca de mi vida en movimiento. Sé tú quien este a mi lado en la cabeza, te pido, vigilar y guiar a dirigir mi barco sobre las olas de tu luz divina a la tierra, seguro de ir en la orilla de las celestiales regiones.
(Dastur Dhalla A I-21)

Si os preguntan: ¿De dónde habéis venido?, decidles: Nosotros procedemos de la luz, del lugar donde la luz tuvo su origen por sí misma; (allí) estaba afincada y se manifestó en su imagen. Si os preguntan: ¿Quién sois vosotros.?, decid: Somos sus hijos y somos los elegidos del Padre Viviente. Si se os pregunta: ¿Cuál es la señal de vuestro Padre que lleváis en vosotros mismos?, decidles: Es el movimiento y a la vez el reposo». Tomas 50

La quietud fija al iluminado que sea liberado del ego del yo y lo mio, el unico que puede arraigar firmemente en su union con Dios. Cuando se logra ese estado, ya nunca mas se cae en la ilusion y en el momento de la muerte uno se funde con la Divinidad, se vuelve uno con lo Divino, es la unica finalidad 2:72 Bhagavad Gita

Luz que supera con intensidad a todad las demas, Ni el sol, ni LUna, ni estrellas alguna, ni relampago ni fogata encendida es Tierra puede tener la luminosidad del Reino Divinino. Una ves que el alma indidividual llega a este iluminacion final esta por siempre con la Divinidad y no vuelve a tener nunca una existencia separada. 15:6 Bhagavad Gita

Tú, Señor, me das luz; tú, Dios mío, alumbras mi oscuridad. sal 18:28

La luz de mi templo de mi corazón, puede parpadear si me descuido. Perdona mi negligencia y no dejes que se desvanezca de mi alma. Deja que tu luz brille sobre mí desde arriba y dejar que tu luz espiritual llegue a mi alma y descubrirme desde dentro. Tu luz inunda mi mente y mi corazón y me inspira a vivir por tu luz interior, oh Tú que vives en las más altas luces, Ahura Mazda.
Tu rostro es escondió de mi vista, con intención piadosa, tu ve la luz, te pueden ver en la luz, entonces voy a mantener los portales de mi templo interior abierto que den paso a tu divinidad, Ahura Mazda.

Tú eres la luz eterna, Ahura Mazda. Tu propia naturaleza, es la luz. Se tú mi luz.
Arrojar luz sobre mi camino se mi guía en la oscurecido y llevame adelante en mi camino a tu morada de la luz eterna. Deja tu luminisidad caiga sobre mí que me permite vivir en tu luz.
(Dastur Dhalla)

Ushtâ es un termino de las yasna, es la iluminación que llega a través de la meditación, la concentración de las facultades mentales. Es la verdadera felicidad que irradia felicidad a los demás sin discriminación alguna, social o de otra manera. Ustha es salud y felicidad radiante, esclarecimiento que ilumina todo sin discriminación.

La radiante felicidad de la eterna Rectitud. Y/30:11

Al encender una Lámpara nadie la pone en oculto, ni debajo de un Cajón, sino sobre un candelero para que todos los que entren vean la luz. La Lámpara de tu cuerpo es tu ojo. Cuando tu ojo Está sano, también todo tu cuerpo Está lleno de luz. Pero cuando es malo, también tu cuerpo Está en tinieblas. Mira, pues, no sea que la luz que hay en ti sea tinieblas. Así que, si todo tu cuerpo Está lleno de luz y no tiene ninguna parte oscura, Estará todo lleno de luz como cuando una Lámpara te alumbra con su resplandor Lucas 11:33-36


jueves, 27 de agosto de 2009

La consciencia Crística II

La consciencia Crística (segunda parte)



Pregunta: me has hablado de la fe como primer expansión plenaria, y nos muestras como distinguir la fe como instrumento de la fe que sirve para discernir. También hemos visto la diferencia entre la fe ciega y primigenia, y la virtud profunda y eterna. Háblame ahora de la siguiente expansión plenaria



Respuesta: la segunda expansión plenaria es la CONCIENCIA CRÍSTICA.



Pregunta: qué es esa conciencia?



Respuesta: de la misma manera que la 1ra. Expansión que el hombre denomina FE esta ligada con el corazón, esta segunda está directamente ligada con la MENTE. Ambas expansiones, de un modo sutil, son absorbidas en el cuerpo físico y en el cuerpo mental del individuo. La Conciencia se puede dividir en TRES FASES:

ORDINARIA, PSICOLÓGICA y CRÍSTICA.

La Ordinaria: es el equivalente de la mente animal, pero puesta en el hombre. Es decir, la que está íntimamente vinculada con la SUPERVIVENCIA (comer, dormir, aparearse, etc.) Es la más DENSA de las tres. A su vez esta fase puede relacionarse con la modalidad de la naturaleza material que los hindúes llaman TAMAS ( la obscuridad, la ignorancia) perteneciente a los GUNAS. Involucra a los SENTIDOS en su forma más física. Es necesario aclarar que esta fase no puede ser calificada como mala. Tampoco tiene que ver con la falta de erudición por tener que ver con los aspectos más bajos o relativos a la ignorancia. Sólo se trata de un aspecto de la conciencia NO DEPURADA.



Pregunta: en general, he visto como las personas asocian la conducta de esta fase con lo pecaminoso, con lo obscuro, con lo que mancha al hombre, y creo que es necesario que aclares el por qué el hombre ha sido también dotado con esta fase.



Respuesta: en realidad esta conciencia al ser de supervivencia es ordinaria, y de tipo animal. Uno debe alimentarse, dormir, etc. En esta instancia el ERROR ( o pecado venial como lo llaman los católicos) es ABSUELTO, dado que el individuo carece de entendimiento suficiente y vive su vida simplemente para satisfacer sus NECESIDADES MAS ELEMENTALES. Es decir, realiza las cosas sin tomarse el trabajo de observar si son BUENAS O MALAS.

Otro ejemplo importante sobre esta fase, es el BEBE, quien debe cumplir todas sus necesidades FISIOLOGICAS, sin preguntarse absolutamente NADA. Cuando tiene hambre LLORA, y así sucesivamente, cubriendo todas sus necesidades. Esto no significa que la CONCIENCIA ORDINARIA se pierda cuando deje de ser BEBÉ.



Hablando ahora de la segunda FASE, o CONCIENCIA PSICOLOGICA, ¿que diferencia existe entre mente (o psiquis) y FASE DE LA CONCIENCIA PSICOLOGICA?, si es que hay una diferencia… Pregunto esto, porque a mi me parece que aun la mente es un órgano mas sutil con sus subdivisiones, y tu mencionas la palabra CONCIENCIA, que tiene una connotación mucho mas profunda y ligada a la eternidad.



Respuesta: Sólo la CONCIENCIA CRISTICA ESTA ASOCIADA CON LA ETERNIDAD. La PSIQUIS son estímulos neurológicos que provienen del CEREBRO. Estos estímulos neurológicos operan directamente en lo que llamamos MENTE. Y la mente recibe la impresión de la Psiquis, y la convierte en IDEA, PENSAMIENTO, FORMA y ACCIÓN. Es decir que PSIQUIS Y MENTE son elementos que se entrelazan para accionar un pensamiento, una idea, una forma o una acción. La Conciencia dentro de la fase PSICOLOGICA es el estimulo que toma la mente, y que pone en práctica, de aquellas expresiones, ideas, formas, y pensamientos, que quedan adheridos a la memoria. Por ende, esta conciencia psicológica es uno de los elementos emergentes de aquella ADHERENCIA a todo lo CONOCIDO (memoria). No necesariamente podemos RECONOCER TODO aquello que hay en la CONCIENCIA PSICOLOGICA. Esto sucede porque la MEMORIA se desenvuelve primeramente con el hecho conocido, es decir, si vivo una experiencia tal, la cual está registrada en mi memoria, ésta la lanzará al vasto océano de mi conciencia y por ende, me hará actuar conforme a AQUELLA experiencia (por reacción, la de la memoria).



Pregunta: Espera, tú has hablado de vasto océano de la conciencia, y tal vez, la primer pregunta que debí haberte hecho tiene que ver con ese océano. Tal vez debas decirme antes que nada simplemente QUE ES LA CONCIENCIA…



Respuesta: es el producto de los millones de ideas, pensamientos, experiencias, fantasías, imaginaciones y sueños que en forma de ATOMOS, CREAN esa CONCIENCIA.



Pregunta: un momento: ¿entonces LA CONCIENCIA TIENE PARTES O PARTICULAS? ¿ NO es como tal un todo INDIVISIBLE? ¿O esto sólo es así en la CONCIENCIA CRÍSTICA?



Respuesta: estamos hablando de las dos FASES más BAJAS de la conciencia, donde lo DENSO es un producto de los 5 elementos del UNIVERSO, ¿no es verdad? Estos 5 elementos analízalos científicamente, ponlos bajo microscopio, y verás como millones de átomos se mueven enloquecidos unos con los otros. Cuando el ser humano toma posesión de su conciencia DENSA y posesión de su CONCIENCIA PSICOLOGICA, lo que hace es trasladar cada átomo a la experiencia psicológica. Esto es, el cerebro asimila a través del tacto, de la vista, el oído, el olfato, TODA LA EXPERIENCIA del ATOMO y la procesa, dentro del plano MENTAL. Por eso, el hinduismo habla de CHITTA, (mente material) que es aquel conocimiento que procesa la EXPERIENCIA del átomo. Por otra parte, CHITTA, viene de la palabra CHITT, que quiere decir CONOCMIENTO DIVINO, es decir , que estas fases evolucionarán de tal modo que llevarán a la mente a su proceso creativo natural, es decir, la CONCIENCIA CRISTICA. Dentro de esta fase llamada conciencia PSICOLOGICA, el ATOMO depende de 2 factores: El ESPACIO y EL TIEMPO. El espacio es creado por el mismo ATOMO como conciencia, y el TIEMPO es creado por la adherencia a todo lo conocido ( o memoria)

Pregunta: cinco elementos, cinco sentidos, elementos compuestos por átomos, tiempo y espacio. ¿ la finalidad de la conciencia en el SER es entonces conocerlo todo ?, o, antes aún, ¿ está la CONCIENCIA en el SER?



Respuesta: el CRISTO VIVO NO ES CONCIENCIA. Es el ATOMO espiritualizado que CREA una CONCIENCIA del SER.



Pregunta: entonces, antes de esa creación ¿ hay inconsciencia o conciencia no manifestada?



Respuesta: NO HAY NADA. Solo EXPANSIÓN.



Pregunta: dime la relación entre TODO y NADA.



Respuesta: El TODO es el CRISTO VIVO dentro de la SUBSTANCIA REAL. LA NADA es el proceso por el cual la EXPANSIÓN SE PRODUCE EN LA CONCIENCIA. Esto sólo se puede percibir en el estado de MEDITACIÓN, por lo tanto ¡ MEDITEN!



Pregunta: tú me has dicho que no todos los seres están capacitados para meditar, pero aún así ¿ cómo el hombre que tiene esta limitación puede percibir el TODO y la NADA? ¿o acaso para estos seres estará VEDADA esa forma de CONCIENCIA?



Respuesta: ¿acaso las personas no pueden pensar? Jesús vino a esta Tierra para que la gente piense en Él desde su naturaleza humana hasta su naturaleza DIVINA, que hacía, qué decía, cómo hablaba, cómo ejecutaba sus acciones, cómo vivió por y para nosotros. Si pensamos en Jesús de esta manera, estaremos meditando en ÉL, No hablo de la MEDITACION CIENTIFICA del yogui, sino de la MEDITACION CRISTIANA.



Pregunta: yo sé que hablas con Amor y Piedad, pero dime ¿alcanzará el hombre que piense en Jesús el estado de hombre meditando y siendo uno con el Cristo vivo que mora en el TODO?



Respuesta: Jesús vino a este mundo a dar una serie de lecciones y enseñanzas al PUEBLO, al hombre pobre, a los que carecían de conocimiento, a los que carecían de educación. Ese mensaje lo dio para que se ejecute, y su ejecución tendrá buen destino si se siguen los pasos de Jesús. Él dio su mensaje y mostró de qué manera podía llegarse al CRISTO VIVO que mora en todo corazón humano.



Pregunta: no son todos los hombres iguales, por lo que quiero saber ¿todo hombre será CONCIENTE del MISMO CRISTO VIVO DE la MISMA MANERA que su hermano de diferente condición? A mi me viene de dentro que SÍ del mismo CRISTO VIVO, pero NO de la mima MANERA. Así como muchos hombres moran en la Tierra, mas algunos yacen en los desiertos y otros en los bosques, y todos son hombres y hermanos en diferentes paisajes del MISMO LUGAR, pero Háblame por favor…



Respuesta: la conciencia Crística se vera relacionada en el hombre de acuerdo a la PERSONALIDAD de cada quien. De la misma manera que la madre cocina distintos platos para sus hijos según sus gustos, el SEÑOR tendrá la relación trascendental y natural, para que su devoto o fiel, trascienda día a día los ESTADOS RELATIVOS. Puede estar mayormente influido por los demás, por la familia, la sociedad, amigos, por lo que como, por lo que deseo, pero mi RELACION con el SEÑOR ES UNICA E INTRANSFERIBLE.



Pregunta: sobre la conciencia, me vino a la mente un hecho, Cuando yo te conocí, al menos en esta vida, ostentaba una rebeldía que me hacía negar la existencia de un Dios concreto, y que no era mas que inconscientemente el deseo de despertar a la verdad ( de ello me doy cuenta ahora). Como te pregunté un día ¿cómo hago para ver a Dios?, tú me indicaste: Ve y siéntate frente a un árbol, y no te muevas de ahí hasta que no Lo Percibas. Fue entonces que me dirigí una mañana a una plaza, me senté frente a un árbol, y con mucha expectativa, me dije: A ver Dios, aparece ante mí... Pasaron instantes, minutos, horas, y ya atardecía, cuando la tristeza y la desilusión me sobrecogían. Angustiado, tomé una hoja entre mis manos, una hoja de aquel árbol. Algo sucedió, pues vi que esa hoja se había desprendido de aquel árbol, y mas luego que las raíces de aquel árbol yacían en la tierra. Solté la hoja, tomé un grano de tierra, y entre mis dedos índice y pulgar lo hacía rodar. Y allí paso que fui CONCIENTE de que ni yo ni ningún hombre podíamos crear un sólo átomo de aquel grano de tierra. Esa fue la percepción primera a través de la mente de que DIOS EN VERDAD EXISTÍA. Pero primero sentí. Entre el sentir y el pensar, brotó la conciencia. Pero la pregunta es ¿esa conciencia ya está en el hombre?, pues tú hablaste de que el hombre toma posesión de esas fases. ¿ o ese fue el plato de comida con que me alimentó mi DIVINA MADRE, y antes no estaba en mí ese alimento aún?



Respuesta: de la misma manera que la EXPANSION en el corazón llamada FE es primigenia, solo que el hombre luego debe convertirla en un instrumento, y potencialmente en discernimiento, así sucede con la CONCIENCIA CRISTICA que es PRIMIGENIA en el hombre. Y se hará consciente conforme su evolución. Es el mismo proceso que con la FE.



Pregunta: ¿quieres agregar algo más?

Respuesta: que LOS AMO A TODOS.

¡Vayan en paz!

AMOR Y PAZ.

conciencia.pdf

conciencia cristica

Conciencia Cristica Cosmica

Conciencia Cristica Cosmica (primera parte)

Se dice que actualmente y a medida que avanzamos en la ascensión del planeta, estamos convirtiéndonos en cristos, pues cada segundo llegan a nuestro planeta oleadas gigantescas de energía provenientes del corazón de Dios, que penetran en nuestros corazones y despiertan esta conciencia en nosotros. Es algo que esta al alcance de todo aquel que lo desee y que este dispuesto a sintonizarse con esta energía, para transformar su conciencia y vibrar en amor, ya que, la conciencia cristica no es otra cosa mas que amor; el amor mas grande que el ser humano jamás haya podido concebir.

Esta conciencia, es aquella que represento para nosotros El gran maestro Jesús; el trajo al planeta esta energía, instaurándola en la humanidad y en la tierra misma. Su intención fue que, cada ser humano en este planeta fuese capaz de sentir tan inmenso amor, aquel amor que Jesús mismo sentía y expresaba día con día. Fue su deseo e intención que cada ser humano despertara su conciencia a un nivel donde el miedo y la separación dejan de existir, un nivel de conciencia donde no existe otra cosa mas que la libertad y el amor, donde somos capaces de fundirnos con la creación, con todo lo que nos rodea y expresar ese amor a medida que vivimos y respiramos.


Esa fue la intención de Jesús, eso es lo que significa la conciencia cristica.

Podemos ser concientes a cada minuto de lo que Jesús represento para nosotros y de lo que mediante su vivo ejemplo el nos mostro?

Podemos convertirnos en el ahora en seres tan soberanos y libres, como Jesús lo fue?

Claro que si!!!

Y es que, la conciencia cristica es una energía viva que habita en cada uno de nosotros, en nuestro corazón!! es el amor de dios, es el amor mas grande en el universo, es la expresión de la voluntad divina en nosotros!!!

El expresar y mantener la conciencia cristica en nuestra vida no requiere un esfuerzo monumental por parte de nosotros, es algo que YA vive en nuestro corazón, desde el momento en que nacemos. Es algo a lo que podemos acceder mediante nuestra intención y el deseo puro de experimentar ese estado de conciencia y expandirlo a través de nuestra expresión, a todo lo que nos rodea!

Al Ser la conciencia cristica amor puro, no se puede explicar con ciencia, ni con conocimiento intelectual. No es algo a lo que podamos acceder razonándolo con la mente y explicándolo racionalmente. No hay forma mas sencilla de explicar lo que la energía cristica es, mas que elevando tu conciencia, experimentarla y vivirla por ti mismo. Es algo muy simple, tan simple como un juego de niños.


Es tan simple como sentir y expresar amor y a su vez, expandirlo, para que toque todo lo que nos rodea!

Permítete vibrar en amor.

Permite que ese maravilloso sentimiento se apodere de ti y de tus pensamientos!

Las personas se han habituado a frenar sus sentimientos, muchas veces temen sentir y expresar amor porque temen mostrarse vulnerables y débiles, sin embargo, ese es un concepto totalmente equivocado!!

Es el amor la energía mas poderosa en el Universo!! No hay debilidad en el amor, muy por el contrario, cuando amamos se apodera de nosotros una enorme confianza y fortaleza!

Es el amor, la esencia de la conciencia cristica!

No necesitamos entrar en estados alterados de conciencia o prolongadas meditaciones para alcanzar la conciencia cristica, esta tan simple como sentir amor! si, aquel amor que sentimos hacia nuestros hijos, nuestra pareja e incluso hacia nuestras mascotas. Basta con permitir que ese amor se mueva a través de nosotros, permitir que nos llene totalmente y permitirnos expresarlo libremente hacia ellos y que a su vez, se expanda a través de nuestro campo de energía tocando todo lo que nos rodea.

Es algo realmente simple.

Permítete amar, querido hermano. Permite que esa energía tan poderosa te llene y te colme de bendiciones, convirtiéndote así, en el ser mas pleno que jamás hayas sido!

Disfruta todo lo que te rodea, la vida puede ser un paseo lleno de bendiciones si es que Tú así lo deseas. Puedes encontrar belleza en todas partes y puedes amar esa belleza, permitir que una simple puesta de sol o los colores brillantes de una flor iluminen tu corazón en regocijo, expandiendo el amor que hay en ti hacia todo el universo!!

Esa es la esencia de cristo. Eso es convertirse en Cristo aquí y ahora. Es el ser libre, el permitirse amar y que el amor ocupe todo nuestro pensamiento y sentimiento a lo largo del día. Ser Cristo es ir por la vida sintiendo plenitud, pues somos seres de amor, es esa nuestra esencia divina!!

Y ahora, una simple meditación, que funcionado muy bien para sintonizarse a la conciencia cristica y expandirla a través de tu cuerpo hacia todo lo que te rodea.


Tomate un momento, donde quiera que tú desees realizarla. Mas que una meditación, es una conexión conciente a la energía cristica que habita en Ti, así que, es muy simple de realizar y no te tomara mucho tiempo.

Relájate y respira, permítete respirar concientemente y permite que el aire que respiras llene tus pulmones, toma una respiración larga y profunda, hasta que sientas que estas relajado, no necesitas entrar en un estado de profunda relajación, basta con que te desconectes del stress y los pensamientos y te tomes un pequeño momento para enfocarte en tu corazón.

Respira y comienza a dirigir tu atención hacia aquello que te provoca felicidad y amor, ya sea recordar la sonrisa de tus hijos, la mirada de tu pareja o algún momento en especial que te haya llenado de felicidad y que tu consideres que ha sido el momento mas feliz de tu vida! y si son muchas cosas, muchos momentos, muchas personas, que mejor! Mientras mas intensamente evoques el sentimiento de amor, mas pronto accederás al estado de conciencia cristica!

Siente esa felicidad, siente como, poco a poco, te desconectas de las cargas del día, del trabajo y te centras en tu corazón, en tu felicidad. Evoca esos sentimientos intensos de amor y permite que llenen por completo tu conciencia, no pienses en nada mas, solo permite que el amor se mueva a través de ti, permite que las emociones se muevan provocando en ti una inmensa alegría y la sensación de plenitud.

Ahora, a través de tus pies conéctate a la tierra y permite que ese amor que estas sintiendo, esa conciencia elevada, cristica, entre también a la tierra y la eleve a ella también. Agradece a la tierra la oportunidad tan especial que te esta dando en el ahora de experimentar la vida y disfrutarla al lado de las personas que mas amas! Dirige ese amor a todo lo que te rodea, a aquellas personas que te rodean, ya sea que estés en tu trabajo, en la fila del banco, en el colectivo o que se Yo, donde sea que elijas hacer esta conexión! agradece y envía tu amor a la tierra y espera su respuesta, ella te ama también y ella esta experimentando la conciencia cristica también!!

La Tierra también esta comenzando a experimentar la conciencia cristica y esta elevándose y transformándose a la par de Nosotros!

Verdad que es algo muy simple? Todos podemos realizarlo y así, día a día expresar con todo nuestro ser y nuestro cuerpo la conciencia cristica de la misma forma que lo hizo Jesús!




LA CONCIENCIA CRISTICA

Pregunta: ¿Qué es realmente la Conciencia Crística?
Es saberse uno libre por el auto conocimiento y a la vez contemplarse como parte activa de la voluntad creadora de la unidad universal. La Conciencia Crística es haber llegado a la capacidad de entendimiento de que se ha venido para asumir un rol, una misión personal y colectiva; y además estar dispuesto a llevarla a cabo, poniéndose en las manos de las más altas jerarquías espirituales, dejándose guiar por ellas con humildad y fe. ¡Y todo ello por amor!

Pregunta: ¿Si los hermanos mayores del cosmos lo tienen tan claro, por qué no lo aplican de inmediato en vez de cifrar sus expectativas sobre la humanidad de este planeta?
Ya les dijimos que la Tierra es un proyecto cósmico, un lugar de aprendizaje colectivo para ustedes y para nosotros. Pero una cosa es entender las cosas y otra tener claro cómo aplicarlo o tener la capacidad para hacerlo. No sólo se requiere conocimiento con convicción y fortaleza interior como para asumirlo con hechos y actitudes, sino una buena dosis de espontaneidad, pureza y sencillez.
El amor, de ser vivenciado en su real dimensión y magnitud, es capaz de conectar universos paralelos y proyectarlo a uno mismo a dimensiones superiores, transformándolo. Todos estamos motivados en esa dirección, que es la vía de la elevación y estamos dispuestos —por ello estamos aquí—, a dejarnos afectar por las consecuencias de vuestro proceso. Y pueden ser nuestros maestros porque ustedes tienen menos pasado de programaciones y estructuraciones, quedando un buen margen para la originalidad y la libertad de acción.

Pregunta: ¿El Espíritu Crístico es lo mismo que decir Conciencia Crística?
El Espíritu Crístico es aquella entidad o ser que por su evolución personal llegó a un elevado nivel de avance y acepta volver para ayudar a otros a conocer su misión personal y colectiva, lo cual les permitirá a ellos también alcanzar la madurez de la “Conciencia Crística”, pero nadie puede hacer el trabajo de otros; se puede guiar pero no caminar por otros. El Espíritu Crístico es aquel que llega a desarrollar la Conciencia Crística, que es un estado vibratorio que corresponde al plano espiritual, pero como en todo, hay niveles de responsabilidad y actuación dentro de lo que es la Misión Crística y del estado de Conciencia Crística.

Pregunta: ¿El Espíritu Crístico se ha alcanzado o encarnado en otros planetas como la Tierra?
Sí, en varios planetas antes que en éste ha habido seres que han evolucionado hasta alcanzar un alto nivel de conciencia espiritual, pero aún cuando han vuelto para guiar a otros, no lo han hecho en las mismas condiciones dramáticas que en el proceso terrestre, donde podría sellarse una redención cósmica. También en la Tierra se ha manifestado varias veces el Espíritu Crístico, a lo largo de diversas humanidades que se han venido sucediendo, siendo una de las últimas y entre las más contundentes manifestaciones del Espíritu Crístico la del Maestro de Galilea.

Pregunta: ¡El Maestro Jesús, obviamente!... ¿Pero entonces son distintos seres los que llegan a ese estado?
¡Tú lo has dicho!... Todos pueden llegar a ese nivel de conciencia y actuación.

Pregunta: ¿Esta información no enfrenta acaso a las otras religiones?
No, porque como ya dijimos: en su momento en muchas de ellas y a través de grandes seres, también se ha manifestado la Conciencia Crística. Porque no es la primera vez que se ha asumido generosa y desinteresadamente la responsabilidad de guiar a otros actuando como “maestros de la luz”, ¡a riesgo de la propia vida!
La Conciencia Crística llega a manifestarse cuando la elevación del individuo es tal que su expansión de conciencia le permite trascender toda ambición personal, deseo o pasión, de tal manera que pudiendo romper consciente y voluntariamente el ciclo de encarnaciones, prefiere seguir y continuar guiando a otros, o simplemente decide regresar para ayudar. La Conciencia Crística se manifiesta también cuando un ser eleva su vibración a tal punto que despierta sus potencialidades, descubre su capacidad de actuar a través de sus siete cuerpos, y de sus planos y dimensiones de conciencia. Y siempre esa actuación es en función del servicio a los demás.

Pregunta: ¿Pero cuál fue la diferencia de la actuación de Jesús y otras manifestaciones crísticas anteriores?
Jesús como también fue en el caso de Krishna, vino conscientemente para realizar una actuación compartida. Esto es, vino a prepararse para dejar fluir, al lado de su ser, al Padre Creador. Pero la diferencia radica en que después de esa breve integración que duró tres años, Jesús se quedó solo para cumplir su misión última y lo aceptó, culminándola exitosamente.

Es así que el nivel más alto de la Conciencia Crística se evidencia cuando el nivel de servicio es de total entrega, de tal manera que habiendo superado las limitaciones físico temporales, el ser es convocado a volver a los planos densos, desde la esfera de lo mental, para que se prepare a conectar con el universo espiritual, mediante un puente vibratorio que le permitiría asumir la gran responsabilidad de canalizar en su momento, al mundo material, una presencia aún mucho más elevada, para que con dicho apoyo solidario pueda enfrentarse al ataque de las fuerzas negativas y, a la vez, pueda guiar correctamente a los demás hacia un despertar de conciencia colectivo. Para esto, vuelve a encarnar como un servicio, aunque —como dijimos— ya había superado la rueda de encarnaciones y no necesitaba los vehículos densos.
La actuación Crística es la aceptación voluntaria de una grande y difícil misión como es volver a la corporeidad material para orientar las mentes y los corazones de cuantos pueden iniciar la reacción en cadena del despertar colectivo, arriesgándose en un enfrentamiento sin igual con los grandes poderes y fuerzas ultraterrestres y extraterrestres interesadas en boicotear el proyecto planetario.
Algunas de estas fuerzas y poderes se encuentran —como ya saben— atrapadas en el planeta, ejerciendo su dominio a través de la confusión, el desorden y el caos. Lamentablemente son muchas las personas cuya debilidad de voluntad les hace fácil presa de los grandes manipuladores satánicos, de los que con el tiempo se hacen tributarios energéticos, convirtiéndose a su vez, estas personas, en otros peores manipuladores, por cuanto sus carismas son sobre estimulados para subyugar a grandes masas, extrayéndoles la energía. Estos esclavos psíquicos van accediendo poco a poco a puestos de poder y medios de información desde donde puedan encubrir sus tenebrosas intenciones actuando impunemente, y desde donde se les facilita mantener la ignorancia, la confusión y el desaliento de la población.
Pero volvamos al punto: cuando se llega a este estado de conciencia superior se está cerca de enlazar los universos, especialmente el material con el espiritual, para ello, como ya dijimos, el voluntario da cabida para que una entidad muy elevada del universo siguiente (universo mental) coexista durante una etapa determinada del proceso, apoyando solidariamente la misión del enviado, todo esto a manera de una trasmigración.

Pregunta: ¿Entonces ese Padre Creador que ustedes mencionan, no es el Dios que nosotros conocemos?
Ya hemos dicho que lo que nosotros sabemos es que hay un solo Dios con múltiples manifestaciones, y que cada uno lo percibe de acuerdo a su nivel de comprensión. Pero este universo material en el que vivimos fue creado por un grupo de seres ultraterrestres, por encargo del Absoluto, de la Unidad, de Dios mismo en las esferas espirituales. Estos ultraterrestres creados directamente por Dios, son los padres creadores de todos nosotros, y uno de ellos es Miguel, el mismo que encarnó a través de los siete vehículos del real ser de Jesús, conviviendo en una unidad que duró los tres años de vida pública del Rabí de Galilea.

Pregunta: ¿Es posible que a pesar de contar con el apoyo de dicha entidad superior, se sienta uno abrumado por el peso de la responsabilidad y quiera desistir?
Los grandes maestros siempre han sido un ejemplo de honestidad por lo que no se ha ocultado el que en más de una ocasión, pensaron en desistir y no lo negaron, por constituir aquello una de las más grandes de sus enseñanzas: “que no triunfa el que camina sino aquel que persevera hasta el final”.

Pregunta: ¿Qué pasaría si uno llegado a ese nivel, y aun habiendo aceptado la responsabilidad, renunciara en el camino a la tarea? Pregunto porque reconozco la debilidad que nos asalta frente a las pruebas.
Las pruebas se dan a la medida de quien las enfrenta, y nadie sabe de lo que es capaz sino hasta que lo intenta. La libertad es el don más preciado que existe en el universo material, y su justa administración garantiza el crecimiento interno. El respeto a las decisiones de cada uno y el asumir la consecuencia por los aciertos o desaciertos en ellas, constituye la dinámica de la evolución. Pero cuando uno llega al nivel de ser requerido en aquel rol tan trascendental, es que ha pasado por muchas pruebas que lo han fortalecido a lo largo de diversas encarnaciones, y las posibilidades de caer se reducen, aun cuando no desaparecen.

Pregunta: ¡Pero se flaquea! (Replicamos más de uno)
¡Claro que sí!... ¿Si no qué mérito tendría? Por ello, si alguien se quedara en el camino otro tomaría la posta. Todos son necesarios, pero nadie indispensable para que se cumpla el Plan Cósmico, y no está determinado nada, sólo sugerido; la última palabra la tiene la humanidad de cada uno.

Pregunta: De acuerdo a todo esto, ¿cómo podemos entender qué es el Espíritu Santo?
Es la manifestación de la unidad de Dios en el universo material. Es la fuerza y la energía del amor de la Conciencia Universal, colaborando e inspirando las mentes y los corazones, en la evolución de los seres en su proceso de regreso a las fuentes.
En poco tiempo más seréis llenados de esa energía como para tener el valor y la fuerza para realizar audaces viajes hacia lugares ignotos donde conectarán con la Hermandad Blanca de los Retiros Interiores, que completarán vuestro aprendizaje y la enseñanza hoy transmitida.

miércoles, 26 de agosto de 2009

Sintoísmo

Sintoísmo (del japonés Shinto (神道 shintō?), a veces llamado shintoísmo, es el nombre de una religión nativa de Japón. Involucra la adoración de los kami o espíritus de la naturaleza. Algunos kami son muy locales y son conocidos como espíritus o genios de un lugar en particular, pero otros representan objetos naturales mayores y procesos, por ejemplo, Amaterasu, la diosa del Sol.

En japonés, "sintoísmo" significa "el camino de los dioses". Los orígenes del sintoísmo se remontan a la Edad Antigua, cuando todavía era un culto a los fenómenos naturales (las tormentas, las montañas, el Sol, la Luna o los ríos), que los creyentes identificaban con unas deidades llamadas kami.
A partir del siglo VI de nuestra era, la religión nacional de Japón empezó a recibir la influencia, a través de China, del taoísmo, el confucianismo y el budismo. Esta última religión, además de condicionar muchos aspectos del culto sintoísta posterior, constituyó una vertiente nueva y propia de las islas, el budismo zen; éste, en las últimas décadas, suscita el interés occidental por la sencillez de sus ritos y el atractivo de sus artes y técnicas de meditación.
El sintoísmo popular, con la influencia extranjera y, a la vez, con el nacionalismo japonés, se convirtió en la religión del Estado y, pese a esta condición, tras la segunda guerra mundial ha mantenido su estatus en la mayoría de japoneses que, aunque no crean en los kami, siguen dedicándoles ofrendas.

El camino espiritual
El sintoísmo a menudo se entiende como la "vía" que permite a la sociedad japonesa unirse en valores y actitudes, y en la que los mitos y las prácticas religiosas son elementos unificadores.
El sintoísmo no tiene ni un creador ni una colección de textos religiosos ni un cuerpo fijo o consensuado de doctrina.
La palabra "shinto" significa "el camino de los dioses o espíritus". Esta creencia se remonta a una concepción animística del mundo, asociada con el culto tribal de las deidades del clan.
El sintoísmo, o shintoísmo, es una religión primitiva y popular de Japón, llamada así en el siglo VIII para distinguirla del budismo, del que posteriormente incorporó muchos rasgos. Surgió del culto a la naturaleza de las religiones populares, y esto se refleja en ceremonias que invocan a los poderes misteriosos (espíritus o deidades) de la naturaleza (kami) para recibir un trato benevolente y protección. La naturaleza está habitada por una cohorte infinita de esas deidades o espíritus, y la vida humana se halla íntimamente vinculada a sus pensamientos y acciones. Por tanto, la religión sintoísta es una combinación de adoración a la naturaleza y culto ancestral, y en la mayoría de casos el mito-naturaleza es inseparable de la naturaleza relativa a la deidad ancestral y de su adoración.
Los mitos fundamentales del sintoísmo japonés están recogidos en el Kojiki (escrito en el 712) y el Nihongi (escrito en el 720). Describen la creación del cosmos, a partir del caos, en forma oval que después se separó. Durante la subsiguiente época mitológica de los dioses, se formaron el mundo y sus kamis. Una sucesión de siete generaciones de divinidades fue el resultado del matrimonio de un kami Izanagi masculino y un kami Izanami femenino, y juntos crearon el mundo terrestre con el agua, las montañas y otros elementos naturales. En este contexto, la muerte quedaba marginada como mal que obstaculiza la vida y era alejada mediante ritos de purificación. También crearon las islas japonesas como rasgo especial. De Izanagi e Izanami desciende la diosa solar Amaterasu, que dio origen al linaje imperial de Japón. Los mitos sintoístas fundamentales resumen así el origen divino de Japón, de sus emperadores y de sus súbditos, y realzan el significado de las divinidades o kamis, que son la base de la tierra japonesa y de sus habitantes.


La existencia de divinidades o seres espirituales (kami) se encontran en la naturaleza o en niveles superiores de existencia, fuerza sobrenatural, los dioses de la naturaleza, humanos sobresalientes,antepasados, deidades que representan ciertos ideales o simbolizan un poder abstracto. Yaoyorozu-nokami "ocho millones de dioses","muchos dioses. Los seres humanos, como hijos de kami, tienen ante todo una naturaleza divina. Por consiguiente, de lo que se trata es de vivir en armonía con los kami y así uno podrá disfrutar de su protección y aprobación.

Para agradecer las bendiciones de los kami y las ventajas de los antepasados, se debe ser diligente en la observancia del Sintoísmo, siendo aplicados estos con sinceridad, alegría y la pureza del corazón.
Para ser provechoso a otro y en el mundo de los hechos directos ser grande, hay que servir sin el pensamiento de la recompensa, y buscar el adelanto del mundo como voluntad del kami.
Para atarse con otros, en el reconocimiento armonioso de la voluntad del emperador, ruega que el país pueda prosperar y que la otra gente puede vivir también en paz y prosperidad.

martes, 25 de agosto de 2009

Quien fue Osho

Rajneesh Chandra Mohan Jain, 11 de diciembre de 1931 – 19 de enero de 1990), fue un maestro espiritual hindú.
En los años sesenta se hacía llamar Acharya Rajneesh, en los años setenta y ochenta Bhagwan Shree Rajneesh y en los noventa Osho. Vivió en la India, y durante otras temporadas, en Estados Unidos, inspirando el Movimiento Osho
Desde su más temprana edad en India, Osho fue un espíritu rebelde e independiente, retando todas las tradiciones religiosas, sociales y políticas, e insistiendo en experimentar la verdad por sí mismo, en vez de acumular conocimientos y creencias dadas por otros.
A la edad de ventiún años, el 21 de marzo de 1953, Osho alcanzó la iluminación. Hablando de si mismo dice: "Ya no estoy buscando nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas. Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella. ... Cuando una flor florece, yo florezco con ella. Cuando el sol sale, yo salgo con él. Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo. No soy una entidad separada".
Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó una medalla de oro al obtener el primer lugar en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un periodo de nueve años como profesor de filosofía en la India en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debates públicos a los líderes religiosos ortodoxos perturbando así las creencias tradicionales y trastornando el 'status quo' existente.
En el curso de su vida, Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la conciencia humana. Desde Sigmund Freud, hasta Chuan Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buda, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore... ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.
No pertenece a ninguna tradición: "Soy el comienzo de una conciencia totalmente nueva", ha dicho. "Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo".
Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: "Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía. Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de la transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo... sólo aquellas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento."
Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenzazantes... No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más arriesgado. No es menos que la muerte y el renacimiento".

Frases
No importa que te amen o te critiquen, te respeten, te honren o te difamen, que te coronen o te crucifiquen; porque la mayor bendición que hay en la existencia es ser tú mismo.

La desobediencia es la base del verdadero hombre religioso; la desobediencia a todos los sacerdotes, los políticos y los intereses creados.

¡No dependas de los demás! sé un ser independiente. Escucha tu voz interna.

Cambia tú. Cambia radicalmente. Deja de hacer las cosas que has estado haciendo siempre. Empieza a hacer cosas que no hayas hecho nunca. Cambia radicalmente, vuélvete una persona nueva y te sorprenderás. (. . . ) nunca estés esperando que el otro cambie.

El estilo de vida americano depende de la ambición, y mi nuevo hombre tiene que carecer totalmente de ambiciones. (. . . ) no le interesará acumular trastos, y la economía depende de eso. Todas tus agencias publicitarias están metiéndote en la cabeza la idea de acumular cada vez más cosas.

Si no vives peligrosamente, no vives. La vida sólo florece en el peligro. La vida nunca florece en la seguridad. (. . . ) cuando todo está yendo a la perfección, fíjate, te estás muriendo y no pasa nada.
Una cosa podría estar bien en este momento y podría ser un error el momento próximo. No intentes ser consistente; de otra forma, estarás muerto. (. . . ) intenta estar vivo con todas sus inconsistencias.

La multitud te da certidumbre, seguridad, a costa de tu espíritu. Te esclaviza. Te da unas directrices de cómo vivir: qué hacer, qué no hacer.

La vida no te está esperando en ninguna parte, te está sucediendo. No se encuentra en el futuro como una meta que has de alcanzar, está aquí y ahora, en este mismo momento, en tu respirar, en la circulación de tu sangre, en el latir de tu corazón. Cualquier cosa que seas es tu vida y si te pones a buscar significados en otra parte, te la perderás.

Uno nunca sabe lo que va a suceder. Y es hermoso que uno nunca lo sepa. Si fuera predecible, no valdría la pena vivir la vida. Si todo fuera como te gustaría que fuese y si todo fuera una certeza, no serías un hombre, serías una máquina. Sólo existen certezas y seguridades para las máquinas.

La vida no es una tecnología, ni una ciencia. La vida es un arte, has de sentirla. Es como el caminar por una cuerda floja.

El infierno está dentro de ti, así como el paraíso.
Puedes engañarte en ciertos momentos, vivir un mundo de sueños, pero un sueño no te dará nada.
No conozco un valor mayor que el necesario para mirar dentro de uno mismo.

El problema con la familia es que los hijos abandonan un día la infancia, pero los padres nunca dejan la paternidad.

Quien se preocupe por la coherencia será falso porque sólo las mentiras pueden ser coherentes. La vida cambia sin cesar.

Es rara la persona que transforma su vida en un crecimiento, en un largo viaje de auto realización, que se convierte en lo que estaba destinado a ser. En Oriente hemos llamado a ese hombre Buda; en Occidente hemos llamado a ese hombre Cristo.

El hombre ha vivido a través de los siglos como un borrego, formando parte de la multitud, acatando sus tradiciones, convenciones, siguiendo las antiguas escrituras y las viejas disciplinas.

Las enseñanzas de Osho no admiten categorización; abarcan toda una gama de asuntos, desde la búsqueda individual del sentido hasta los temas sociales y políticos más urgentes que enfrenta la sociedad de hoy. Osho jamás escribió libros. Sus obras son transcripciones de grabaciones en audio y video de charlas ante auditorios internacionales a lo largo de 35 años. De Osho el Sunday Times de Londres dijo: "Es uno de los 1000 forjadores del siglo XX" y el autor estadounidense Tom Robbins lo describió como "el hombre más peligroso desde Jesucristo".

Refiriéndose a su propio trabajo, Osho dijo una vez que "ayudaba a generar las condiciones para el surgimiento de un nuevo ser humano". Con frecuencia ha caracterizado a ese nuevo ser humano como "Zorba el Buda": capaz de gozar los placeres del mundo como Zorba el Griego y con la callada serenidad de un Gautama Buda. Como un hilo conductor a través de todos los aspectos del trabajo de Osho hay una visión que abarca tanto la sabiduría eterna del Oriente como el enorme potencial de la ciencia y la tecnología del Occidente.

A Osho se le conoce también por su revolucionaria contribución a la ciencia de la transformación interior, con un enfoque de la meditación que reconoce el ritmo acelerado de la vida contemporánea. Sus originales "Meditaciones Activas" están diseñadas para liberar las tensiones acumuladas en el cuerpo y la mente y así facilitar la experiencia de un estado meditativo relajado y libre de pensamientos.
De acuerdo a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.
La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emerge como consecuencia de la práctica de la meditación. La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.
A lo largo de varias décadas, Osho pronunció muchos discursos, contestando a las preguntas de sus miles de discípulos. Estos discursos fueron recogidos en numerosas cintas de audio y video. Sus libros han sido publicados en varios idiomas.

La vida es un cambio continuo





Osho fue una persona cuya vida y enseñanzas ha inspirado a millones de personas de todas las edades y condiciones. El semanario Sunday Mid-Day lo ha descrito como una de las diez personas -junto con Gandhi, Nerhu y Buda- que han cambiado el destino de la India.


Desde su más temprana edad en India, Osho fue un espíritu rebelde e independiente, retando todas las tradiciones religiosas, sociales y políticas, e insistiendo en experimentar la verdad por sí mismo, en vez de acumular conocimientos y creencias dadas por otros.

Osho, anteriormente conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, nació en Kuchwada, Madhya Pradesh, India, el 11 de diciembre de 1931. Desde la infancia fue un espíritu muy rebelde e independiente, negándose a aceptar creencias y convencionalismos, cuestionando abiertamente todas las tradiciones y religiones en favor de experimentar la verdad por sí mismo.

A la edad de veintiún años, el 21 de marzo de 1953, Osho alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: "Ya no estoy buscando nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas.

Muy pronto se sintió atraído hacia la meditación. A la edad de catorce años tuvo su primer satori y a los veintiuno la iluminación definitiva. Posteriormente se graduó en filosofía en la Universidad de Sagar. Tras un período de nueve años como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur dejó la universidad para dedicarse a dar charlas por todo el país, exponiendo a líderes políticos y religiosos en debates públicos, cuestionando creencias y tradiciones, invitando al individuo a tomar responsabilidad y a liberarse de los condicionamientos que le impiden crecer y desarrollar plenamente su potencial.

¿Qué tuvo tan relevante Osho que otros maestros no han tenido?
En el curso de su vida Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la consciencia humana. Desde Sigmund Freud hasta Chuang Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buddha, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore... Sus charlas sobre Yoga, Zen, Sufismo, Budismo, Cristianismo, Tantra, Hasidismo, así como otras dedicadas al estudio y comprensión de los grandes místicos de oriente y occidente, han sido grabadas y publicadas en cientos de volúmenes y traducidas a treinta y dos idiomas. Ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo, basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

Su mensaje, directo y sin concesiones, ha generado mucha controversia e inquietud en todas las esferas del poder, especialmente su insistencia en que la verdadera religión debe basarse en la propia experiencia, en la expansión de la consciencia individual, no en la adhesión a una doctrina, a una iglesia o un ritual.

Esto le ha valido a lo largo de su vida el ataque de todas las instituciones religiosas y poderes políticos ya que su mensaje y técnicas de meditación generaban un estado de conciencia muy alto que hacía que las personas no aceptasen pasivamente la manipulación que las religiones y políticos ejercieron a lo largo de todos los siglos.

¿QUE DIFERENCIA HAY ENTRE LA RELIGIONES CONVENCIONALES Y LO QUE PREDICA OSHO?
Osho siempre habló que las religiones separaban cuando la gente se
quedaba pegada a la cascara de las mismas. El enfatizaba la
importancia de conocer la escencia de las mismas donde todas se
encontraban a través de la experiencia misma, más allá de las etiquetas de judío, crsitiano, mahometano, hindú, etc. El punto de encuentro es el amor a Ds
concretado a través de amar a otros y nuestra propia persona. Las
religiones hacen foco en la necesidad de agrupar a las personas por
su religión. Cada una de ellas insiste en que es la verdadera y la
que posee la verdad y preferencia de Ds. De esta manera van
descalificando gradualmente a las otras. También insisten en una
serie de rituales y los presentan como las únicas maneras válidas de
experimentar a Ds. En la comuna de Osho se toma lo mejor de los
enfoques misticos de todas las religiones y se los usa para
profundizar más en uno mismo, amar, crecer, compartir, reir, hacer
el amor, jugar, pelear y otras cosas. De hecho estoy leyendo 2
libros simultaneamente de Osho; en el primero el habla sobre el
jasidut, la rama mística judía y sus aportes positivos a la
humanidad. En el segundo libro el habla sobre el sufismo, la rama
mística islámica.


Osho siempre rescató los aportes de los grandes místicos de la
humanidad como Buda,Zoroastro, Lao Tze, Baal Shem tov, Mahoma, Cristo y ahondó
en ellos a través de su genial e increíble visión. También creó unas
100 meditaciones diferentes que todas las personas pueden practicar
sin importar su credo religioso, que tienen un poder increíble de
transformar tu vida y activar la kundalini, la energía de la vida.


Cómo es la comunidad de Osho que vos vivís ? Hay que tener una preparacion especial para pertenecer o estar en la comunidad de Osho?
Si deseas venir para aquí es importante entender el concepto de
comunidad terapéutica. A diferencia de Argentina u otros paises
donde el término de comunidad terapéutica se utiliza para aquellos
lugares donde los pacientes drogadictos inician um tratamiento de
rehabilitación, aqui es diferente. Es una comunidad terapéutica
porque la vivencia y el tiempo están enteramente estructuradas para
crecer, compartir, trabajar, meditar, amar y disfrutar. El morar
aqui es uma vivencia terapéutica muy intensa y fuerte. Todos los que
viven aça se despiertan alrededor de lãs 7 de la manana para hacer
la meditación dinámica de Osho o alguna otra. Esto es obligatorio y
parte fundamental de estar aqui ya que hace que tu despertar,
apertura y energia durante el día sea otro. El otro aspecto vital
es que al estar em la comunidad hay uma serie de reglas que seguis ,
que hacen que la convivencia pueda lograrse de la manera más
beneficiosa para todos. Por ello que hay un horário de trabajo
durante el dia en lãs instalaciones de comuna. Tambien hay 2
sesiones semanales de encounter donde la gente se encuentra y
através de técnicas psicológicas potentes, ventila y afronta sus
conflictos internos y en relación a otros intregrantes de la
comunidad. Estos encounters sirven como espacio de crecimiento,
apertura del corazón y ayudan a que todas lãs personas puedan
hablar de lo que les sucede y sus dificultades de adaptación. Toda
persona que quiera pertencer a la comunidad debe participar de esta
estructura. Y sobretodo es elemental comprender que estás
participando de um programa de estudiantes com un plazo determinado
cuyo objetivo es ayudarte a crecer y transformarte como persona em
todos los aspectos de tu vida. Este programa está hecho para que
compartas com otras personas a través de diversos trabajos psico
energéticos. Cada dia es un desafio nuevo afrontar tus dificultades
em relación a vos mismo y los demás. Quién venga aqui debe saberlo y
estar dispuesto a aceptar opiniones y feedbaks de los demás a fin de
aprender a lidiar con tu propio lado oscuro y jodido. Alguién que
sea muy egocêntrico, arrogante y crea que su vida está resuelta le
resultará muy difícil permanecer aqui

martes, 4 de agosto de 2009

La ultima realidad

Hinduismo es la religión de ningun principio; no tiene fundador, es eterna existió por siempre. Los eruditos creen que la fe originó en el Valle de Indus (día moderno Pakistán) ásperamente hace cinco mil años como un unir de las prácticas de las gente nativos y Aryans que invaden.

El centro de los asideros Hindúes de la fe dice que hay algo divino dentro del corazón humano y toda la creación- esto es brahmán. Brahmán es la energía que sostiene el universo, una realidad eterna y absoluta. Atman e s el alma interior, la esencia de inalterable de un individuo. La puntería de Hinduismo deberá unir el brahmán y Atman por la realización que ellos son el mismo. A hacer esto uno alcanza moshka y es liberado del ciclo de reencarnación. Tan largo como una persona cree que el brahmán y el Atman son separados, los ciclos de la muerte y el renacimiento continúan.

En general Hinduismo considera a Dios no así como el Supremo Todo poderoso Gigantesco uno de Que ordena la humanidad para pisar la manera El/Ella/dice, pero también un Dios personal Quien el individuo puede venerar fuera de amor y no necesariamente fuera de temor! El temor trae uno sólo upto cierto punto y más allá de que repele, pero ama toma por al grano. La devoción o bhakti como a menudo se refirieron a es un concepto muy clave en el Hinduismo, aún para los filosóficamente inclinado. Mientras el shashtras - es vedas, Agamas, purANas - describe la Gloria de Dios, uno encuentra la abundancia de stotras que alaba al Dios en el amor.
¿El dios está sin forma o con Forma?

Para el Dios hindú, cuando es, está más allá de ningún atributo de forma, el color, las formas ... Que es, el Dios no tiene ninguna forma ni el nombre específicos. En este Dios del estado se refiere a como brahman de nirguNa (dios de attributeless). Sin embargo Dios toma formas como percibido por humanos y esta forma percibida se llaman saguNa brahman (dios con (bueno) atributos). Estas formas podrían recorrer de la calma a violento al yogic (1). Cada forma tiene su significado. Por ejemplo cuando uno se presiona y ve la forma de Dios Fuerte y Poderoso, el buscador se siente el empujo moral que ese Dios sería definitivamente el apoyo para la cosa correcta. Semejantemente cuando en un propicio a semejanza de ceremonia el Dios para ser el proveedor calmo de bendiciones. En un estado espiritualmente elevado, la elección sería la forma de yogic de Dios. Las formas proporcionan una base para el devoto hindú para seguir fácilmente el de otro modo incomprensible Supremo. Tan Hinduismo sostiene ambas forma el culto así como también sin forma del Dios. Si uno venera en la manera de saguNa o nirguNa, es últimamente el mismo Dios.

¡ Granicemos el Dios, Que no tiene un nombre ni una forma ni nada como eso, por quemar thausands de Sus nombres!
- thiruvAcakam

¿Hay una fuerza mala contra Dios?

El dios es el Todopoderoso y Supremo. ¿Tan cómo puede haber algo bueno o malo contra Lo? ¡Si las cosas buenas son la creación de Dios y cosas malas de alguna otra fuerza mala, hagan la fuerza de gravitación de la tierra sea atribuida al Dios o la otra fuerza, cuando es el elemento bueno esencial para nosotros vivir mata al mismo tiempo alguien que se cae de un de ascensión alta construyendo! En el sistema hecho por Dios, normalmente uno obtiene para gozar las cosas buenas o malas basadas en lo que han sido sus inclinaciones y las acciones que ellos hicieron a causa de eso. (Esto se llama el karma). No hay la mal (de tipo satán) contra Dios. De hecho veda de atharva lo pone muy claramente, "tR de na de dvitIyo de

na^nApyuchyate de itIyashchaturtho
pa de na. nApyuchyate de saptamo de na de nchamo ShaShThaH
nApyuchyate de dashamo de navamo de na de nAShTamo
devamekavR de etaM de ya^veda de itaM"

Hay ninguno segundo a, ni el tercero no aún cuarto.
Hay ninguno quinto a, ni sexto no aún séptimo.
Hay ninguno octavo a, ni noveno no aún décimo.
Es el único Supremo. Esto deberá ser sabido.

El concepto de cosas buenas y malas está en un nivel más bajo y eso también en una manera diferente que estrictamente bueno y malo. El divines llamó deva s es los protectores y el esencial que sostiene los mundos. Por ejemplo, aire, el sol, la luna, el agua, etc. de fuego. Los que interrumpen la vida mecanismo que sostiene es el daemons llamó asura S. Los conflictos entre el dos a menudo surgen y el discurso épico hindú con todo detalle acerca de ellos. Sin embargo debe ser tenido presente que como se especificó en el purANas todo el devAs no es el perfecciona es y el asuras las males sin valor.
¿Es Dios en algún cielo más allá de?

El dios no es apenas algo que permanece en un lejos lejos el cielo, que se reuniría con después que la muerte, si uno llega al cielo etc. El dios es omnipresente. Tiene razón enfrente de nosotros. Ah, tiene razón dentro de nosotros también. ¡Bien, está en cada y cada minuto del presente diminuto de la partícula/vacío dondequiera! ¿Permanece en un mundo más allá de? Por supuesto hace allí también. (Mantra muy renombrado de gAyatri graniza el Supremo para ser la tierra, el mundo alrededor de y alrededor de los cielos más allá de). Una necesidad no espera la vida entera para obtener para reunir Dios. El concepto importante en el Hinduismo es ese Dios se puede dar cuenta aquí mismo en este mundo y el Dios no es apenas Magnífico Todopoderoso, pero es también un dulce encantador Uno, con quién yu puede tener una relación - partidario, el esposo, el hermano, el niño, Dios de padre... no es apenas en algunos cielos, tiene razón en nosotros. Es ambos trascendental así como también entremezclado en el todo. Los que se dan cuenta Su presencia cosecha la recompensa grande.

Los que dicen El reside arriba en el cielo, dice tan;
Los que dicen al Señor de residir de divines hacia abajo en el mundo abajo, dice tan.
¡Diría, el Señor de la sabiduría, Que obtuvo la garganta brillantemente adornado con la mancha de veneno, reside en el corazón! (2)

¿El Dios es un El?

El hinduismo dice, el Dios no es apenas un El. Está más allá de los contornos creados del género. Para esta razón que las escrituras muy a menudo usan el término que "Lo" referirse a Dios aparte de usar El y Ella. Especialmente cuando viene al Supremo en el estado natural (sin forma, Attributeless), ellos Se Lo prefieren a El o a Ella. La forma de ardhanArIshvara(3) de Señor transmite claramente ese Dios es masculino, femenino y neutro. Cuándo el Dios es llamado al Señor de todas criaturas, es el Dios irrespectivamente del género, de la carrera de animal, o de cualquier otra diferenciación que uno podría pensar en.
El dios es entendido no sólo es postulado

La belleza del Hinduismo es que el concepto de Dios se trata de ser entendido, para ser experimentado. Hay s de purANa que dice elaboradamente por la voz del divines la gloria de Dios. Estos son una parte. Por otro lado el s a semejanza de escrituras de upaniShad analiza por inquisitivo y el razonamiento del concepto de Dios. Estos dos tipos van entrega tanto mano. Ni la gloria divina limitada a los alcances de la mente humana con las escrituras a semejanza de purANa que dicen las cosas más allá del alcance humano normal. Al mismo tiempo ellos no ordenan un ciego siguiente de algunos super textos humanos, pero también tanto el análisis del permiso. La presencia de una distancia de filosofías en el sistema hindú es el testimonio de esto. Hay yogasutras a semejanza de textos que cubre el alcance del razonamiento a la gloria divina también. Tan el suma y completa el espectro de comprobación humana a super sabiduría humana está ricamente disponible para el progreso liso del seguidor en el Hinduismo. ¡Ninguna necesidad para ser la venda, explore su manera al Supremo!


¿Qué es el Hinduismo y en que creen los hindúes?

Respuesta: El Hinduismo es una de las religiones conocidas más antiguas – sus escritos sagrados datan de 1400 a 1500 años a. C. Es también una de las más diversas y complejas, teniendo millones de dioses. Los hindúes tienen una amplia variedad de creencias centrales, y existen en muchas sectas diferentes. Aunque es la tercera religión más grande del mundo, el Hinduismo existe principalmente en la India, Nepal y en menor proporción en algunos de los países circundantes.

Los principales textos usados en el Hinduismo son los Vedas (considerados los más importantes), los Upanishad, el Mahā Bhārata, y el Rāmāyana. Estos escritos contienen himnos, encarnaciones, filosofías, rituales, poemas e historias en las que los hindúes basan sus creencias. Otros textos usados en el Hinduismo incluyen las Brahmánicas, los Sūtras, y los Aranyakas.

A pesar de que el Hinduismo es usualmente entendido como politeísta, porque supuestamente se reconocen tantos como 330 millones de dioses; también tiene un “dios” que es supremo: Brahma. Brahma es una entidad que se cree que habita en cada porción de la realidad y la existencia, a través de todo el universo. Brahma es tanto impersonal como inconocible, y con frecuencia se ha creído que existe en tres formas separadas como: Brahma–Creador; Vishnú–Preservador; y Shivá–Destructor. Estas “facetas” de Brahma también son conocidas a través de muchas otras encarnaciones de cada una de ellas. Pero resulta realmente difícil “señalar” la teología hindú, puesto que casi cada uno de los sistemas teológicos es representado de alguna manera por una escuela hindú de alguna clase. El Hinduismo puede ser:

1. Monístico – Solo una cosa existe; escuela de Sankara.
2. Panteístico – Solo una cosa divina existe, por lo que Dios es idéntico al mundo; Brahmanismo.
3. Panenteístico – El mundo es parte de Dios; escuela Ramanuja.
4. Teístico – Solo un Dios, distinto de la Creación; Hinduismo Bhakti.

Y aún puede ser discutido, observando otras escuelas del Hinduismo, que es ateísta, deísta, o aún nihilista. Con tal diversidad contenida bajo el título de “Hinduismo” uno se pregunta ¿que es lo que los hace hindúes en primer lugar? Acerca del único punto real que puede usarse como eferencia; es si un sistema de creencia reconoce a los Vedas como sagrados o no. Si es así, entonces es hindú. Si no, entonces no es hindú. Pero el punto más significativo es intangible. los Vedas son más que libros teológicos: ellos contienen una rica y colorida “teo-mitología,” esto es, una mitología religiosa, la cual tiene deliberadamente entretejidos, mitos, teología e historia, para lograr una base de religión en forma de historia. Esta “teo-mitología” está tan profundamente enraizada en la historia y la cultura india, que el rechazar los Vedas es visto como una oposición a la India. Por lo tanto un sistema de creencias que no adopte la cultura india hasta cierta medida, es rechazado por el Hinduismo. Pero si se acepta la cultura hindú y es historia teo-mítica, entonces puede ser adoptada como “hindú” aún si su teología es teística, nihilística, ateística, o de cualquier otra clase. Esta apertura a la contradicción puede ser un dolor de cabeza para los occidentales quienes buscan la consistencia lógica y racional defensivamente en sus puntos de vista religiosos. Pero para ser justos, los cristianos no son más lógicos cuando ellos aseguran creer en Jehová, y sin embargo viven su vida como practicantes ateístas, negando a Cristo en sus vidas. Para el hindú, el conflicto es genuinamente una contradicción lógica. Para el cristiano, el conflicto es más bien simple hipocresía.

El hinduismo también tiene diferentes opiniones sobre la humanidad. Siendo Brahma todo, el Hinduismo asegura que todo es divino. Atman, o el ser, es uno con Brahma. Toda la realidad fuera de Brahma, es considerada una mera ilusión. La meta espiritual de un hindú es convertirse en uno con Brahma, aunque deje de existir en su forma ilusoria del “ser individual.” Esta libertad es referida como el “moksha.” Hasta que el moksha es alcanzado, el hindú cree que él/ella serán repetidamente reencarnados a fin de que puedan trabajar hacia la auto-realización de la verdad (siendo esta verdad que solo Brahma existe, nada más). La manera en que una persona es reencarnada es determinada por el karma, el cual es un principio de causa y efecto gobernado por el balance natural. Lo que uno hizo en el pasado, afecta y corresponde con lo que sucede en el futuro, incluyendo el pasado y futuro de las diferentes vidas.

Aunque esta es solo una breve sinopsis, es fácilmente apreciado que el Hinduismo está en oposición al cristianismo bíblico en casi todos los puntos de su sistema de creencias. El cristianismo tiene un solo Dios, quien es tanto personal como conocible (Deuteronomio 6:5; 1 Corintios 8:6), y un conjunto de Escrituras; que enseñan que Dios creó la tierra y todo lo que vive en ella (Génesis 1:1 en adelante; Hebreos 11:3) cree que el hombre es creado a la imagen de Dios y vive solo una vez (Génesis 1:27; Hebreos 9:27-28); y enseña que la salvación es solo a través de Jesucristo (Juan 3:16; 6:44; 14:6; Hechos 4:12). El Hinduismo es un sistema religioso que falla en reconocer que Jesús es la única encarnación Divina y el único recurso suficiente de salvación para la condenación el hombre.

La aspiración suprema del hindú es la unión con Brahmán, principio del bien, de la felicidad. El es el absoluto, "lo que es". Todo hindú debe ser bueno, el que logra obrar siempre el bien y consigue la perfección, se identifica de algún modo con Brahmán y cuando muera ya no se reencarnará, quedará para siempre al lado de la divinidad.

A la unión con la divinidad se puede llegar por medio de la ética, mediante el conocimiento, las obras y la entrega a la divinidad, sobre todo, a través del "yoga", que no es más que un método de concentración interior que ayuda a dominar los sentidos y los movimientos del cuerpo.

La base de todo el hinduismo, es la idea de que la plétora de cosas y eventos que nos rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Brahman, es el concepto cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo, a pesar de la veneración a varios dioses.

Brahman, la realidad cúspide, final, se entiende como el 'alma' o esencia interior de todas las cosas. Es infinita y más allá de cualquier concepto; no puede ser comprendida por el intelecto ni puede ser descrita. con palabras




Aquel que abandona su mente al ímpetu de los turbulentos sentidos, ve pronto extraviada su razón como barquilla arrastrada por las olas de un mar embravecido.” Bhagavad Gita 2:67

“Lo irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir. Con certeza, esta verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la verdad. El Espíritu es indestructible e imperecedero; todo lo penetra. Nadie puede destruir ese Ser Inmutable". Bhagavad Gita. Cap. 2: 16-17