Inmortal

Durante siglos el ser humano a intentando en vano conseguir el elixir de la vida eterna, la inmortalidad física es imposible, cuando Lao Tsé hablaba de inmortalidad hablaba de lo espiritual, Aquél que alcanza el Tao es inmortal Aunque su cuerpo muera nunca perecerá, El Tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la creacion

Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra, la "madre" de todas las cosas. Mas, si intentamos definirlo, mirarlo u oírlo, no sería posible: el Tao regresa al No-Ser, ahí donde es insondable, inalcanzable y eterno

Tao Te King, Capítulo 1: El Tao

Hijo mío, en verdad te digo que el Tao que puede ser expresado no es el Tao Eterno.
Y el nombre que puede ser pronunciado no es el Nombre Eterno.
Lo inmanifestado es llamado ¨el predecesor del Cielo y de la Tierra¨.
Mientras que lo Manifestado es la Madre del todos los seres.
Por lo tanto, contemplemos serenamente el misterioso comienzo del Universo a partir de lo Inmanifestado.
Y veamos también cómo de lo Manifestado surgen las aparentes distinciones de todos los seres.
En su origen, ambos –lo Inmanifestado y lo Manifestado- son idénticos, pero se torman diferentes cuando se desarrollan.
Esta identidad es llamada ¨Profundidad¨. La Infinita Profundidad es el portal de donde proviene el comienzo de todos los seres.

Comentarios:

1. Este primer capítulo del Tao Té King presenta el carácter metafísico del tratado. Se comienza hablando del Tao, el cual es Principio, Medio y Fin del Universo, y al mismo tiempo, Aquello que todo lo trasciende. Es el substractum de todos los seres, y también, quien los guía y rige en cada una de las acciones.
2. Los nombres y las formas son propios del mundo manifiesto. El Tao se encuentra allende el plano relativo, de allí que ningún nombre es capaz de designarlo.
3. Lo inmanifestado es el aspecto Trascendente e inmutable de la Eternidad, el Tao, Dios Absoluto.
4. Lo Manifestado, la Manifestación, esto es, el universo perceptible, nace del Tao y al Tao ha de regresar. Este regreso al Origen es el Camino transitado por el aspirante espiritual.


Según la religión tradicional china, que tiene una gran influencia taoísta, el ser humano tiene un cuerpo físico y otro compuesto solo de energía o Chi, con las prácticas físicas y médicas adecuadas (que comprenden al Tai chi chuan y al Chi kung) además de una conducta recta de vida, se puede lograr el desarrollo del Chi y de su embrión sagrado (Sheng tai). Desarrollado el Sheng tai, el Chi abandona el cuerpo y el humano se convierte en uno más de los inmortales


La idea de inmortalidad ha evolucionado en la cultura, quien realizase un hecho histórico relevante pasa a ser un inmortal para el mundo moderno.


El Cielo y la Tierra poseen absoluta ecuanimidad; para ellos, todas las cosas son como perros de paja.
También el sabio posee absoluta ecuanimidad; para él las demás personas son como perros de paja.
El espacio entre el cielo la tierra es como el fuelle de un herrero; aunque parece estar vacío, jamás deja de estar lleno. Son infinitos los bienes que habitan en él.
Quien habla en exceso, pronto quedará exhausto. Por ello, es bueno que el Sabio atesore en su corazón los dones que el Cielo le ha otorgado.

Comentarios:

1. Es decir, todas las cosas son insustanciales. Carecen de eternidad; se hallan sujetas al cambio y la disolución. Del mismo modo en que las olas del océano se mueven continuamente, aparecen y desaparecen, así también, los seres nacen y mueren. Tan sólo el océano (el Tao), permanece. Y es a ese infinito Océano de Bienaventuranza del Tao a quien el Sabio anhela llegar.
2. La ecuanimidad es una característica esencial del aspirante espiritual. El ver las diferencias entre las cosas es propio de aquel que se halla inmerso en la ilusión del mundo. El sabio, en cambio, percibe la Esencia Inmutable que se encuentra allende las cambiantes formas.
3. Recordemos que el silencio debe ser, por sobre todo, mental. Con respecto a la necesidad de dicho silencio leemos en Dhammapada 10, 6: ¨Si tu mente se ha vuelto silenciosa como un gong quebrado, entonces, habrás alcanzado el Nirvana. Cuando eso suceda ya no habrá cólera en tu interior¨.