Religiones africanas

Se sabe mucho de cultura, leyendas y mitos de las religiones de europa, asia y america, pero por algun motivo siempre se deja a un lado a africa y solo de habla de Egipto, en africa tambien tienen religiones tradicionales ante que llegase el islam y el cristianismo, incluso hay religiones desediente de las tribus perdidas israel segun se dice el arca de la alianza se encuentra en una iglesia en etiopia, pero africa tambien tiene su paganismo, lo poco que sabes de la religiones africanas es el sincretismo y trasformacion que sufrio la religion yoruba y congo que se trasformaron en algo raro llamado palo mayombe, santeria y vudu, el rastafari que una epecie poco comun por no decir rara de cristianismo, casi todas las religiones paganas de africana son muy animistam, lo que mas llama la atencion de las religiones africanas son las forma de hacer sus fiestas de ceremonias, son algo fuera de comun quizas los que mas se parecen serian los nativos americanos. Cerca del 15% de los pueblos africanos practican religiones animistas o locales. Aunque existe una gran variedad, tienden a tener un único dios o creador y varios espíritus subordinados -espíritus de la naturaleza que habitan en los árboles, el agua, los animales y cualquier otro elemento o fenómeno natural- y espíritus ancestrales, como los fundadores de la familia, el linaje o el clan -que influyen en la vida diaria. Ciertos movimientos religiosos animistas mezclan ritos ortodoxos cristianos con creencias religiosas tribales. Guiados por sus propios profetas, estos grupos se han extendido por toda África, aunque parecen más difundidos y poderosos en África central y África del sur.

Algunos autores hablan de la "religión africana" mientras que otros se refieren a "las religiones africanas". Los primeros ponen de relieve factores comunes a todas las creencias y prácticas, mientras que los segundos manifiestan que cada etnia, incluso cada grupo, tiene sus propios cultos y ritos.


La telogía africana no está formada por en conceptos y hay que buscar sus verdades en los mitos y en los ritos. D.Zahan afirma que "no es para agradar a dios ni por amor a él por lo que reza,, implora u ofrece sacrificios el africano, sino para ser él mismo y para realizar el orden en el que está implicado.".

El avance de las grandes religiones del Islam y Cristianismo están dejando, en números globales, como religiones marginales a la religiones Tradicionales africanas. En términos globales, ya que no sucede lo mismo cuando se observan Pueblos concretos en los que su religión Tradicional continúa siendo mayoritaria.

Dios o Dioses

Aunque en la cosmogonía de algunas religiones africanas existen multitud de deidades menores (por ejemplo en la religión Yoruba), la inmensa mayoría de Pueblos creen en la existencia de un dios creador que gobierna sobre todos los poderes divinos y humanos.

Este dios, nacido a veces de una madre, vivió entre los hombres hasta que por causas diferentes, según el Pueblo de que se trate, acabó dejando la tierra y despreocupándose de su creación y de los seres humanos, por lo que los humanos no tienen relación con él .

Pero, además de este dios lejano, en la naturaleza existen otras fuerzas espirituales encarnadas en diferentes deidades que están cerca de los humanos y que les pueden resultar beneficiosos o malignos. Los. Zulú , por ejemplo, creen que estas energias espirituales pueden emplearse en su beneficio o que les pueden causas todo tipo de desgracias.Estas fuerzas puede estar presentes en los bosques, en los montes, en los rios, en determinados animales, árboles o plantas.

Culto a los Antepasados

En muchas sociedades africanas el culto a los antepasados es el centro de la actividad religiosa. No existe uniformidad en este culto y depende de cada grupo étnico , existiendo multitud de pequeñas variaciones, incluso dentro de un mismo grupo étnico.

Hay, sin embargo, determinadas características que se repiten en la mayoría de las religiones Tradicionales, en relación a este culto a los antepasados. En algunas comunidades, una persona sin descendencia no puede convertirse en un antepasado. en algunos Pueblos, se pone a un recien nacido el nombre de un antepasado para que de esta manera éste siga viviendo en el cuerpo del nuevo descendiente.

Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos.

Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Se les atribuye cualidades corporales y espirituales. Así, por ejemplo, son invisibles pero puede circunstancialmente pueden hacerse visibles; tienen la capacidad de entrar y poseer a los humanos y animales salvajes; capacidad de consumir comida o bebidas, por lo que es habitual, en muchos Pueblos, en echar al suelo, antes de las comidas, parte de la comida y sobre todo de la bebida que se va a consumir; tienen la capacidad de existir en cualquier parte (especialmente, en urnas que guardan sus restos, en determinados árboles o bosques, etc.). Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales.

Gracias a su condición sobrehumana y su proximidad al Creador, los antepasados son considerados a menudo como mediadores entre el Ser Supremo y su los parientes vivos.

No todo el que muere se convierte en un antepasado que continúa viviendo junto a la familia. Para ello, es necesario haber llevado una vida moralmente buena, según las normas morales tradicionales. En algunos Pueblos, el entierro apropiado con ritos fúnebres apropiados es otra condición necesaria para que el difunto permanezca vivo, como antepasado.

En algunas comunidades, se destinan lugares especiales para el culto a los antepasados. Los rituales, no siempre son iguales, y hay comunidades en las que dependen de la posición social del difunto. Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados.

En muchas religiones, se celebran fiestas y rituales especiales en honor de los antepasados. Los Akan celebran cada veintiún día los rituales del Adae y anualmente, la fiesta de Odwera . Los Yoruba, cada uno o dos años celebran la fiesta conocida como Egungun.

La influencia de la creencia en la pervivencia del espíritu de los difuntos permanece a menudo incluso en sociedades en las que muchos de sus habitantes hace tiempo que abandonaron sus antiguas creencias, como es el caso de la Medicina Hamer, en la que, a pesar de ser muchos practicantes del Islam, su antiguas creencias tiene una presencia evidente

Sacerdotes o Líderes religiosos

En todas las religiones Tradicionales africanas hay personas especializadas en los asuntos religiosos, dirigentes espirituales. Al igual que sucede en el Cristianismo o en el Islam ellos son los encargados de ejecutar los rituales, de presidir y dirigir las ceremonias. Los colonizadores europeos y los sacerdotes cristianos, les dieron otros nombres : adivinos, hechiceros.

Ellos hacen de intermediarios entre el mundo de los vivos y el mundo de los antepasados. Al igual que en otras religiones, donde se piensa que todo lo que sucede es porque su Dios o Alá lo ha querido, en la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos. Y si las malas cosechas o las enfermedades son debidas a esas fuerzas espirituales no es de extrañar que , muchas veces, los sacerdotes aunen en su persona varias profesiones que en otros continentes se ejercen separadamente. Así, es fácil encontrar en muchas sociedades africanas que un sacerdote ejerce también de médico o juez. En algunos Pueblos, esta función es asumida por el jefe de la familia, del clan , de la aldea, etc.

Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprender sobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc. Para conocer sobre las fuerzas espirituales que están ejerciendo una influencia negativa sobre una persona, una familia o toda una comunidad el sacerdore recurre a técnicas de adivinación, aunque este término no sea el adecuado, pues no tratan de conocer el futuro sino de entender el presente. Aunque se da el caso de sacerdotes que son hijos de sacerdotes, raramente es un oficio hereditario.

El grado de dominio de estos conocimientos espirituales y técnicos hace que no todos tengan la misma capacidad y por tanto, el mismo reconocimiento social. En algunas comunidades, las sociedades profesionales a las que pertenecen los sacerdotes han llegado a estructurar grados o categorías en la profesión.

Cuando los tiempos son malos y ante la inseguridad del futuro se intercede a los antepasados para que ayuden en cada situación. Cuando los problemas son graves y se desconoce sus causas o no se encuentra soluciones, los creyentes acuden a estos sacerdotes que intentarán ayudarles. Para obtener el favor de los antepasados, el sacerdote les ofrecerá sacrificios y alimentos. Así, para que las cosechas sean abundantes, antes de cazar, pala lograr un embarazo, ... puede que el sacerdote derrame sangre de un animal sobre la tierra, cerveza u otros alimentos que considere que son del agrado del antepasado.

A pesar de que el sacerdote debe ser una persona íntegra moralmente y generosa, se conocen muchos casos de corrupción, en los que el sacerdote ka abusado de su posición para obtener beneficios personales. Para evitar estas situaciones de engaño, algunos Pueblos exigen a los aspirantes el pasar por determinadas pruebas de iniciación; o como en el caso de zimbabwe, los aspirantes, que realizan sus estudios de medium como si se tratara de una carrera universitaria, deben pasar una serie de pruebas realizadas por mediums reconocidos, para la obtención del título que les permitirá ejercer legalmente la profesión.

Religiones Cristianas

En el año 180, en Cartago, doce personas son ajusticiadas por negarse a realizar sacrificios en honor del emperador, declarándose cristianos. Según la leyenda, san Marcos, llevó la nueva religión a Alejandría. Cuando en el año 312, Constantino declara el cristianismo como la religión oficial del imperio romano, Egipto cuenta con más de 50 sedes episcopales y se ha traducido la Biblia del griego al copto, el antiguo idioma egipcio escrito en caracteres griegos. Desde Egipto, el cristianismo se extiende a Etiopía, donde durante siglos se mantendrá la iglesia copta dependiente del patriarca de Alejandría, que a su vez obedecía las directrices de Bizancio.

Pero en el siglo VII, la nueva religión, el Islam, que, salvo en contadas ocasiones, no impone su pensamiento, aporta aires religiosos nuevos que van ganándose poco a poco las mentes de los cristianos de las tierras donde se van instalando los árabes, acabando en poco tiempo con el cristianismo de toda la región, salvo reductos,pequeños que perdurarán hast nuestros días.

Nueve siglos más tarde, a partir del siglo XV, comienzan a llegar al Africa subsahariana los primeros "misioneros" cristianos. Africa, donde zonas como Etiopía y regiones del norte del continente fueron la cuna esta religión, se había mantenido hasta entonces al margen de su influencia.

Pero ha sido, sobre todo, durante el pasado siglo XX, cuando las diferentes iglesias cristianas llegadas de Europa y América han ido ganando adeptos, hasta el punto de convertirse en mayoritarias en muchos paises. Pero no sólo se han instalado estas religiones venidas de otros continentes. Desde mediados del siglo XIX comenzaron a surgir de las filas de estas religiones, nuevas iglesias cristianas que trataban de aunar las tradiciones espirituales autóctonas con sus creencias cristianas. La proliferación de estas iglesias, llamadas "independientes" por no estar sujetas a autoridades europeas o americanas, ha sido enorme a lo largo de todo el siglo XX. En unas predominan la influencia de las creencias autóctonas sobre las cristianas, y en otras, es mayor el peso de la religión cristiana que el de las religiones tradicionales. En 1.970 se estimaba que existían unas 5.000 iglesias cristianas independientes repartidas entre unos 300 grupos étnicos diferentes. Actualmente se cree que son más de 7.000 : aproximadamente, 3.000 en Sudáfrica, 800 en Nigeria, 600 en la Rep. Democ. del Congo, 400 en Ghana, 200 en Kenia, ...

Estas nuevas religiones cristianas cuentan con muy desigual afiliación, yendo desde aquellas que cuentan con unos cientos de creyentes, a otras muy numerosas (más numerosas que algunas de las iglesias importadas), que como en el caso de la iglesia Kimbanguista, asentada fundamentalmente entre el Pueblo Kongo, cuenta con más de 3 millones de adeptos, teniendo templos abiertos por muchos paises europeos y en América del norte.

Religión y Mitología Maasai y Samburu

Estos pueblos se consideran como pueblos escogidos de Dios y creen que éste les enviará un Mesías. Además de esta coincidencia con las creencias Hamíticas tambien comparten la misma costumbre de abstenerse de beber leche al comer carne, así como las prácticas de la circuncisión y clitoridectomía, el sistema de grupos de edad, el afeitado de las cabezas de las mujeres, la extracción de los dos dientes delanteros de la mandíbula inferior, la posición sentada conocida como posición de la garza y el uso contante de los interminables saludos y bendiciones.

En el extremo del Valle del Rift se encuentran las montañas del Kilimanjaro, al que llaman Oldoinyo Engai, "La Montaña de Dios", a la que rinden culto.

Engai tenía tres hijos a quienes les dio tres regalos. El primero recibió una flecha para ganarse la vida cazando, el segundo una azada para cultivar la tierra y el tercero un palo para conducir los rebaños. Este tercer hijo cuyo nombre era Natero Kop, es el padre de estos pueblos ganaderos. Desde entonces se consideran los guardianes del ganado.

Engai es el Dios Supremo. Hay dos aspectos diferentes en Ngai: Engai Narok, el Dios negro, el Dios bueno y benévolo; y Engai Na-nyokie, el rojo o vengativo El Dios negro se muestra a través del trueno y es el que trae las lluvias, la hierba para las vacas y la prosperidad para la comunidad; el Dios rojo se expresa a través de relámpagos violentos que pueden golpear y matar, y es el responsable de las sequías que traen el hambre y la muerte. Para los Maasai y Samburu, Ngai es el amo de la vida y de la muerte.

Aunque estos pueblos acostumbran a rezar en comunidad durante las ceremonias más importantes, en su vida diaria es fácil escuchar expresiones y oraciones que muestran su fe religiosa en la vida cotidiana. Es normal oir en murmullos frases como Engai tajapaki tooinaipuko inona, "Dios, cobíjame bajo tus alas" o Engai ake naiyiola, "Sólo Dios sabe." Un Maasai que piensa ha sido maltratado por el destino o por un individuo más poderoso dirá, Tapala amoo etii ake Engai, "no importa, porque Dios todavía está presente." Algunas oraciones se refieren a Dios como masculino, otros como femenino. Una canción dice aiyai de Naamoni, "Ella a quien yo oro," mientras en otra se canta ingumok de Olasera, "Él de muchos colores."

Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.

Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.

Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.

En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.

Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.

Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño .

Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.


COSMOLOGÍA AKAN



Los Akan creen que el universo fue creado por un Ser Supremo a quien conocen con los nombres de Oboadee (Creador), Nyame (Dios), Odomankoma (Infinito, Creador), Ananse Kokuroko (El Gran Diseñador), etc.

El pensamiento religioso Akan es esencialmente teocéntrico, con el Ser Supremo, en el centro de todas las cosas. Con esta visión, los Akan acostumbran reflejar mediante símbolos sus creencias sobre Dios, sus actitudes hacia Dios y su Creación, así como la relación entre el pueblo Akan con Dios y su Creación.

Los Akan creen que la creatividad humana influye positiva o negativamente sobre el Universo. Creen que el universo es una creación natural y social. La creación social se manifiesta a través de las instituciones sociales y los artículos inventados o creados por el hombre.

El universo se desarrolla a traves de los que ya han muerto, los que viven y los que nacerán. El Ser Supremo, Nyame, surge de la vida y la muerte. El Ser Supremo en su lucha con la muerte cuenta con el antídoto para el veneno de la muerte con el que se vuelve inmortal.

Los Akan creen que el Ser Supremo es un ser espiritual e indestructible (hye anhye). El Ser Supremo pone parte de su ser espiritual en los seres humanos para crear el alma humana ( kra). Este alma del ser humano nunca perece. Por eso, los Akan dicen Nipa wu a, na onwuee - Cuando el ser humano se muere, su alma no muere. El alma se reencarna. Cuando un niño o una niña nace, por ejemplo un lunes, le ponen de nombre Kojo (si es niño) o Adjoa (si es una niña) porque ése es el nombre del alma de un difunto que aparece en el mundo físico ese día de la semana
http://www.ikuska.com/Africa/Etnologia/akan/index.htm

La Religion Tradicional

Mitos y Creación

El hombre se encuentra en el centro del cosmos. Antes de la creación estaba el vacío, un vacio dinámico y doble: glâ-glä-zo. Éste emite una voz, más tarde una fuerza, que produce un "fuego de viento" al que sigue una inmovilidad de hielo. Así se revelaron los puntos cardinales; más tarde las vibraciones del vacío original produjeron signos que fueron a situarse sobre las cosas no creadas pero en vias de serlo. Entonces se desprendió un elemento que se posó sobre cada una de ellas para conocerlas. Según los Bambaras, las cosas habían sido designadas y nombradas antes de haber existido.

Según los negrilles de Gabón o los Dogon de Mali, el hombre fue modelado con arcilla por la divinidad; para los Tonga de Mozambique surgió de una caña; para los Vendas del sur de Limpopa, la divinidad, bajo la forma de una pitón, vomitó la creación: vomitó 7+2 personas. Éstos primeros hombres-espíritu recorrieron el universo, pero todavía no había luz. A su muerte fueron llevados al cielo.

Estos hombres-espíritu son los 7 planetas mas la luna y el sol. La pareja engendró 2 pares de gemelos de sexo diferente, los cuales engendraron a su vez seres únicos.

Los Tonga desarrollaron un mito muy interesante: Dios envió a los seres que acababa de hacer surgir del pantano 2 mensajeros, uno lento(camaleón), portador de un mensaje:"los hombres morirán pero resucitarán", y el otro rápido(lagarto), encargado de decir:"moriréis y os pudriréis en la tierra". El lagarto llegó primero y por eso mueren los hombres.

Estos relatos prentenden explicar lo inexplicable: una creación perfecta y una humanidad imperfecta. Se sirven de una palabra simple y concreta que puede suscitar la meditación de cualquiera. Los mitos utilizan los elementos de los que dispone cada pueblo: la tierra, el cielo, el agua, el fuego, es decir, el mundo sensible.

Mitos y Creación

La distancia a la que está el ser supremo obliga a concebir mediadores del lado divino; de este modo pueden encontrarse "demiurgos" que han terminado la obra de la creación o han corregido los errores: Nommo, de los dogon; Katieleo, de los Senufos, etc.

Divinidades llamadas secundarias ayudan a los hombres: Tros, de los Eves.


Quimbanda El vocablo quimbanda o kimbanda proviene del kimbundo (un lenguaje bantú de la zona de Angola) y es relacionado con el doctor tradicional o "curandero" de las zonas de Angola. El significado es "Aquel que se comunica con el Más Allá" o también aquel que puede comunicarse con el "arte de curar", ya que ese es otro de los significados de la terminación "MBANDA". La Mbanda, es el tipo de ritual practicado por el kimbanda en Angola para efectuar curaciones e invocaciones a ancestros espirituales (otros kimbandas o tatas) que podrían comunicarse con las personas a través de su cuerpo, tal cual lo hacen los espíritus a través de un médium.

Más tarde la palabra Mbanda en Brasil se transformaría en "Umbanda" por razones fonéticas y serviría para identificar un tipo de culto en el que determinados Espíritus de curanderos africanos y chamanes indígenas pueden tomar contacto con los creyentes a través del trance mediúnico, trayendo paz, esperanza, caridad y ayuda espiritual a los adeptos.

El candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Colombia, Panamá Uruguay, Venezuela y hasta México.

La religión tiene por base al “ánima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.

Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.


Religiones afroamericanas

http://www.portalplanetasedna.com.ar/religion02.htm

http://www.ikuska.com/Africa/Etnologia/akan/index.htm